સાવિત્રીના પ્રેમ અને નિષ્ઠાથી, તેણે યમને જીત્યો, તેની વચનબદ્ધતા પ્રાપ્ત કરી અને પોતાના પતિ સત્યવાનને પરલોકમાંથી પાછા લાવી. એ વાતથી સ્પષ્ટ થાય છે કે સંસારના દરેક શ્રેષ્ઠતામાં કંઈક સ્પષ્ટ પરિણામ રહેલું છે; જે destined હોય છે, તેને સર્વ ગુણોથી યુક્ત વ્યક્તિએ સમજવું જોઈએ. આત્મજ્ઞાન, જે સુખ અને દુઃખના તમામ અવસ્થાઓનું મૂળ છે, તેને શ્રેષ્ઠ માણસે અવશ્ય પોષવું જોઈએ. કારણ કે, જેનું દૃષ્ટિકોણ વિવિધ વિષયો અને ખોટી દૃષ્ટિથી ભ્રષ્ટ થયેલું હોય, તેને દુઃખ સિવાય કશુંય trouble-free પ્રાપ્ત થતું નથી. અશાંતતા પરમ બ્રહ્મ છે અને શાંતિ સર્વોચ્ચ અવસ્થા છે; છતાં, જાણો કે પરમ શાંતિ કલ્યાણકારી છે. ગર્વનો ત્યાગ કરીને અને શાશ્વત શાંતિને અપનાવીને, વિવેકથી સદ્ગુણોને સેવન કરીને શ્રેષ્ઠ વર્તન પોષવું જોઈએ. તપ, યાત્રા કે શાસ્ત્રો પણ મનુષ્યને સંસારના મહાસાગરમાંથી એટલા મુક્ત કરી શકતા નથી, જેટલી સજ્જનોની સેવા કરે છે. જેની લાલચ, મોહ અને ક્રોધ દિવસે દિવસે ઘટે છે અને જે પોતાના કર્મો શાસ્ત્ર પ્રમાણે કરે છે, એ વ્યક્તિ સજ્જન કહેવાય છે. આત્મજ્ઞાની લોકોની સંગતિથી તેની બુદ્ધિ જાગૃત થાય છે, જેના દ્વારા દૃશ્યનું સંપૂર્ણ અભાવ અનુભવાય છે. જ્યારે દૃશ્યનું સંપૂર્ણ અભાવ થાય છે, ત્યારે માત્ર પરમ તત્વ જ રહે છે; અને બીજા બધાનો અભાવ થતાં, જીવ આત્મા ઝડપથી તેમાં લીન થઈ જાય છે. દૃશ્ય ક્યારેય ઉદ્ભવતું નથી, હતું પણ નહીં અને રહેશે પણ નહીં; વર્તમાનમાં પણ તે નથી—માત્ર પરમ, જે અજ્ઞેય છે, એ જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આ વાત હજારો તર્કોથી અને અનુભવથી સાબિત થઈ છે, અને હવે હું તેને ખુલાસું કરું છું. જેમ સમગ્ર શાંત ચેતન્ય આ ત્રણેય લોક છે, એ જ વાસ્તવિકતા છે; તો અહીં કઈ રીતે કોઈ અવિસ્તવિક કે બીજું કંઈ હોઈ શકે? ચેતન્ય પોતે જ અદ્ભુત છે, તે ચળપળ અને શાંતિ બંનેમાં આનંદ માણે છે; એ ચેતન્યથી જ આ જગત આવું અનુભવાય છે. ત્રણે લોકનો અનુભવ ચેતન્યના સૂર્યની જેમ છે; હે વિદ્વાન, મને કહો, સૂર્ય અને તેની કિરણોમાં શું ભેદ છે? દૃષ્ટિનું ખુલવું-બંદ થવું એ જ જગતના અનુભવનું ઉદય અને અસ્ત છે. જ્યારે 'હું'નો ભાવ સમજી શકાયો નથી, ત્યારે એ પરમ તત્વના આકાશમાં એક કલંક છે; પણ જયારે 'હું'નો ભાવ સમજી લેવાય છે, ત્યારે એ પરમ તત્વના આકાશ સમાન થઈ જાય છે. 'હું'ના ભાવને સાચે સમજવામાં આવે ત્યારે એ 'હું' તરીકે રહેતું નથી; જેમ પાણી પાણીમાં લીન થાય, તેમ એ ચેતન્યના આકાશમાં એકરૂપ થઈ જાય છે. 'હું'થી શરૂ થતું જગત માત્ર દેખાવ છે, વાસ્તવમાં તેનું અસ્તિત્વ નથી; તો જે 'હું'ના સ્વરૂપની તપાસ કરે છે, તેના માટે એ કેમ ટકી શકે? અંધકારથી ઘેરાયેલ બુદ્ધિવાળા લોકોને પણ દૈત્યનું મન ત્રાસ આપે છે; પણ જેમના અંતઃકરણ શુદ્ધ છે, એવા નિર્દોષ બાળકોને એ અનુભવ થતો નથી, કારણ કે તેઓએ શોધ શરૂ જ કરી નથી. જેટલી વાર સુધી અંદરના ચેતન્યનું તેજ અહંકારના ઘનઘોર વાદળથી ઢંકાયેલું છે, તેટલી વાર સુધી એ ખીલે નહીં, જેમ રાત્રિમાં કમળ ખીલે નહીં. 'હું છું'નો ભાવ સંપૂર્ણપણે દૂર થઈ જાય, ત્યારે નરક, સ્વર્ગ કે મોક્ષની લાલસાની કલ્પનાને કોઈ સ્થાન નથી. હૃદયમાં અહંકારના વાદળ ફેલાય છે, ત્યાં સુધી ઇચ્છાઓના ગુચ્છો કુટજાના કળીઓની જેમ ફૂટતાં રહે છે. અહંકારના વાદળ જાગૃતતાના સૂર્યને ઢાંકી દે છે, ત્યારે માત્ર જડતા જ રહે છે, તેજ કદી નહીં. આ અહંકાર, જે નજીક છે પણ પોતાની કલ્પનાથી ખોટો બનાવવામાં આવ્યો છે, દુઃખ આપે છે, આનંદ નહીં—જેમ તાવ બાળકને ભ્રમિત કરે છે. અહંકાર, જે વ્યર્થ કલ્પાયેલ છે, મોહ પેદા કરે છે અને સંસારના અનંત ચક્ર ચલાવે છે, જેમ ભ્રમિતને બંધન કરે છે. 'આ હું છું'નો ભાવ ઘન મોહથી ઉદભવતો છે—અન્ય પ્રકારનું અંધકાર—જે સંસારમાં દુઃખનું કારણ છે, પણ તેનું વાસ્તવિક અસ્તિત્વ નથી. અહીં જે સુખ કે દુઃખ અનુભવાય છે, તે ફક્ત અહંકારના ચક્રની રમત છે, જેમ આગના બાંકડાની ગતિ. અહંકારનું દુઃખદ બીજ હૃદયમાં વાવાય છે, ત્યારે એ સંસારનું જંગલ બની જાય છે, હજાર શાખાઓ સાથે, જેને કાપવું અઘરું છે. 'હું'નો ભાવ જન્મના અનંત વૃક્ષોની કળી છે; તેની અનગણિત શાખાઓ 'આ મારો છે' જેવા વિચારો છે. વિષયો, સંસ્કારોના ઉદયથી, સુકા લાકડાની ચમક જેવી દેખાય છે, અથવા તરંગોની અવાજ જેવી. હે અહંકારથી મુક્ત, સંસારના ચક્રને, જેના કેન્દ્રમાં અહંકાર છે, તું તારા અંદર ફેરવાતું અટકાવ. જ્યાં સુધી અહંકારનું અંધકાર માનવીના જંગલમાં ફેલાય છે, ત્યાં સુધી ચિંતાના ભૂતલોકો નાચે છે. જે દયનીય માણસ અહંકારના ભૂતથી પકડી લેવાયો છે, તેને કોઈ વિધિ કે મંત્ર શાંતિ આપી શકતા નથી. જ્યારે શુદ્ધ આત્મા, નિર્મળ દર્પણ સમાન, ચેતન્યરૂપે સ્થિર રહે છે, ત્યારે તેમાં અહંકારનો પ્રતિબિંબ દેખાય છે; તો વ્યક્તિ વિશે શું કહી શકાય? હે રાઘવ, અહંકારનું અદ્ભુતપણું વાસ્તવિક સ્વરૂપ નથી; એ સંસ્કારોના ઉદયથી પેદા થયેલી ઘટના છે, જે પ્રયત્નથી સમાપ્ત થાય છે. 'હું નથી, ન તો કોઈ સંપત્તિ કે સુખ-દુઃખ મારે છે'—આ રીતે ચિંતન કરતાં અહંકાર જન્મતો નથી. 'આ મોહનું તેજ ખોટું છે—મારે આસક્તિ કે દ્વેષથી શું?'—આ રીતે વિચારવાથી પણ અહંકાર ઉદ્ભવે નહીં. 'હું આત્મામાં નથી, ન તો આ વિશ્વના તેજમાં છું'—આ સમજ સાથે શાંતિથી વર્તવું, તો અહંકાર વધતો નથી. જ્યારે અંદર 'હું' અને 'જગત'ના ભાવ વિલય પામે છે અને સમતાનું સ્વરૂપ સ્પષ્ટ થાય છે, ત્યારે અહંકાર કાર્ય કરતું નથી.