પવિત્ર વેદાંતના આ ઉપદેશમાં, મહાન ઋષિ કહે છે—‘પોતાને ઉંઘમાં મૂકશો નહીં. જેમ વૃદ્ધ અને ધીમા કાચબો ધીરે ધીરે ઊઠે છે, તેમ તમે પણ જાગૃત થાઓ. જાગૃતિથી જ વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુનો અંત થાય છે.’ ‘ભોગ માટે સંપત્તિ એકઠી કરશો તો એથી સંસારરૂપી રોગ આવે છે; જ્યારે દરેક સ્થાને ઉપેક્ષા રાખો, ત્યારે દુઃખમાં પણ સુખ અને સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત થાય છે. જે કર્મમાં લાગેલા છે, તેમને સુખ ત્યારે મળે છે જ્યારે તેઓ જગતની પરંપરા અનુસાર, વિવેકપૂર્વક અને શાસ્ત્ર-પરંપરાને અનુકૂળ રહીને વર્તે છે.’ ‘જેનું વર્તન પવિત્ર છે, જે એકાંત જીવન જીવે છે અને સુખ-દુઃખમાં પણ લોભથી મુક્ત છે, તેના જીવનમાં આયુષ્ય, કીર્તિ, ગુણ અને સમૃદ્ધિ એકસાથે ફૂલે છે—જેમ જુઈની વેલ ફળ માટે ફૂલે છે.’ ‘સંપૂર્ણ સિદ્ધિ સર્વેમાં શ્રેષ્ઠ છે, તેથી બધું શક્ય બને છે. તેથી કદી પણ શુભ પ્રયાસ છોડવો નહીં. દેવતાઓ પણ, તેમનાં મહાન પદ હોવા છતાં, ઘણી વાર શક્તિશાળી દાનવોથી પરાજિત થાય છે—જેમ હાથીને કમળોથી ભરેલા તળાવમાં દબાવી શકાય.’ ‘મહાન રાજા મરુત્તના યજ્ઞમાં, ઋષિ સંવર્તાએ બ્રહ્મા સમાન શક્તિથી દેવ-દૈત્યનો નવો પ્રપંચ સર્જ્યો. મહાન ઋષિ વિશ્વામિત્રે અસાધ્ય તપસ્યા કરી, દુર્લભ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી. ઉપમન્યુએ દુઃખમાં પણ અનોખા પ્રયત્નથી દુર્લભ ક્ષીરસાગર પ્રાપ્ત કર્યો. કાલાએ તીવ્ર વિવેકથી ત્રણેય લોકના મહાન પાત્રો—વિષ્ણુ, બ્રહ્મા વગેરેને પણ ઘાસ સમાન કરી જીત્યા, પણ પછી શ્વેતાએ તેને હરાવ્યો.’ ‘સાવિત્રીએ પ્રેમથી યમને જીત્યો, તેને પોતાનું વચન પાલન કરવા મજબૂર કર્યો અને પતિ સત્યવાનને પાછો લાવ્યો. આ જગતમાં કોઈ એવી શ્રેષ્ઠતા નથી કે જેનું સ્પષ્ટ ફળ ન મળે—જેનાં માટે જે નિર્ધારિત છે, તે સમજવું જોઈએ.’ ‘જ્ઞાની માટે આત્મજ્ઞાન—જે સુખ-દુઃખનું મૂળ કારણ છે—તેનો સાધન કરવો જોઈએ. જેની દૃષ્ટિ વિષયોમાં અને ખોટી સમજમાં ફસાઈ છે, તેને દુઃખ સિવાય કશું મળે નહીં. ચંચળતા પરમ બ્રહ્મ છે અને શાંતિ શ્રેષ્ઠ અવસ્થા છે; છતાં, પરમ શાંતિને શુભ જાણો.’ ‘અહંકાર છોડી, શાશ્વત શાંતિને અપનાવી, વિવેકથી સજ્જન સેવા દ્વારા ઉત્તમ વર્તન ધારણ કરો. તપ, યાત્રા કે શાસ્ત્ર પણ તમને સંસારના મહાસમુદ્રમાંથી એટલી રાહત આપતા નથી, જેટલી સજ્જનોની સેવા આપે છે.’ ‘જેની લોભ, મોહ અને ક્રોધ રોજે રોજ ઓછી થાય છે અને જે પોતાના કર્મમાં શાસ્ત્રાનુસાર વર્તે છે, તે પવિત્ર છે. આત્મજ્ઞાનીના સંગથી તેની બુદ્ધિ જાગે છે, જેમાં દૃશ્યનું સંપૂર્ણ અભાવ દેખાય છે.’ ‘જ્યારે દૃશ્ય સંપૂર્ણ રીતે અદૃશ્ય થાય છે, ત્યારે માત્ર પરમ તત્વ જ રહે છે; બાકી બધું ન હોવાથી જીવ આત્મા ઝડપથી ત્યાં લય પામે છે. દૃશ્ય ક્યારેય ઉત્પન્ન થયું નથી, હતું નથી, અને રહેશે પણ નહીં; વર્તમાનમાં પણ તે નથી—માત્ર અજ્ઞેય પરમ તત્વ જ છે.’ ‘આને હજારો દલીલો અને અનુભવથી સાબિત કરવામાં આવ્યું છે; હવે હું એ જ્ઞાન ખુલ્લું કરું છું. જેમ આ શાંત ચૈતન્ય-વિસ્તાર જ ત્રણેય લોક છે, એ જ વાસ્તવિકતા છે—અહીં બીજું કંઈ અસત્ય કે અલગ કેવી રીતે હોઈ શકે?’ ‘ચૈતન્ય સ્વયં અદ્ભુત છે—તે ગતિ અને શાંતિ બંનેમાં આનંદ પામે છે; એ જ ચૈતન્યથી આ જગતનું અનુભવ થાય છે. ત્રણેય લોકનું અનુભવ ચૈતન્ય-સૂર્યના પ્રકાશ સમાન છે; હે વિદ્વાન, મને કહો, સૂર્ય અને તેની કિરણમાં શું ભેદ છે?’ ‘અનુભૂતિનું ઉદ્ભવ અને અંત, એ જ જગતના ઉદય-અસ્ત છે. જ્યારે ‘હું’નું જ્ઞાન નથી, ત્યારે એ પરમ તત્વના આકાશમાં કલમ છે; પણ જ્યારે ‘હું’નું જ્ઞાન થાય, ત્યારે એ જ પરમ તત્વનું આકાશ બની જાય છે.’ ‘જ્યારે ‘હું’નું જ્ઞાન થાય છે, ત્યારે એ ‘હું’ રહેતું નથી; પાણી પાણીમાં લીન થાય તેમ, એ ચૈતન્યના આકાશમાં એકરૂપ થઈ જાય છે. જગત, જે ‘હું’થી શરૂ થાય છે, માત્ર ભાસ છે—વાસ્તવમાં તેનું અસ્તિત્વ નથી; તો જે ‘હું’ની શોધ કરે છે, માટે એ જગત કેમ ટકી રહે?’ ‘અંધકારથી ભરેલી બુદ્ધિ ધરાવનારા માટે દૈત્યનું મન પણ પીડા આપે છે; પણ નિર્દોષ, શુદ્ધ અંત:કરણ ધરાવતા બાળકો માટે, કારણ કે તેઓ પ્રશ્ન જ કરતા નથી, એવું નથી થતું. જ્યાં સુધી અંતરમાં ચૈતન્યનું તેજ અહંકારના ઘન વાદળથી ઢંકાયેલું છે, ત્યાં સુધી એ ફૂટતું નથી—જેમ રાતે જુઈનું ફૂલ નથી ખીલતું.’ ‘જ્યારે ‘હું છું’ની કલ્પના સાચે જ નષ્ટ થાય, ત્યારે નરક, સ્વર્ગ, મોક્ષ કે બીજું કંઈ ઈચ્છવાની કલ્પનાને સ્થાન જ ક્યાં રહે છે? જ્યાં સુધી હૃદયમાં અહંકારનું વાદળ ફેલાય છે, ત્યાં સુધી ઇચ્છાઓનો સમૂહ કૂટજના કળિયાંની જેમ ફૂટતો રહે છે.’ ‘જ્યારે અહંકારનું વાદળ જ્ઞાનના સૂર્યને ઢાંકે છે, ત્યારે ફક્ત જડતા જ રહે છે—ક્યારેય તેજસ્વિતા નથી. અહંકાર, જે નજીક છે પણ ખોટી કલ્પના છે, એ દુઃખ જ આપે છે, સુખ ક્યારેય નહીં—જેમ તાવ બાળકને ભ્રમમાં મૂકે છે.’ ‘ફોકટના અહંકારથી મોહ ઉપજે છે અને અવિરત સંસારના ચક્ર ઉત્પન્ન થાય છે—જેમ મુંઝાયેલા માટે બંધન થાય છે. ‘આ હું છું’ની કલ્પના ઘન મોહથી ઉત્પન્ન થાય છે—એ બીજું અંધકાર છે—જે સંસારના દુઃખનું કારણ છે, પણ તેનું કોઈ વાસ્તવિક અસ્તિત્વ નથી.’ ‘આ જગતમાં જે સુખ કે દુઃખ આવે છે, એ ફક્ત અહંકારના ચક્રની રમત છે—જેમ અગ્નિશલાકાનું ફરવું. હૃદયમાં અહંકારનું દુઃખદ બીજ વાવ્યું જાય, ત્યારે તે સંસારનું જંગલ બની જાય છે, જેમાં હજાર શાખાઓ છે અને જે કાપવું અઘરું છે.’ ‘આ ‘હું’ની ભાવના, એ જન્મના અનંત વૃક્ષનું બીજ છે; તેની અસંખ્ય શાખાઓ ‘આ મારું છે’ જેવી કલ્પનાઓ રૂપે ફેલાય છે.’ આ રીતે ઋષિએ સંસાર, અહંકાર અને પરમ તત્વના રહસ્યને સ્પષ્ટ કર્યું—કે જાગૃત થાઓ, વિવેક અપનાવો, સજ્જનોની સેવા કરો અને અંતે ‘હું’ની કલ્પનાને પાર કરી, પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરો.