અધિષ્ઠાન નામના ભયાનક શહેરમાં, દામા નામનો દાનવ એક મકાનમાં મચ્છર બનીને, મોટા થાંભલાની ચીરમાં મધુર ધ્વનિ કરતો વસે છે. એ જ શહેરમાં રત્નાવલી વિહાર નામનું એક વિહાર પણ છે. ત્યાં રાજાના પ્રધાન નરસિંહને બંધન અને મુક્તિનું જ્ઞાન એટલું સ્પષ્ટ થાય છે, જેમ કે હાથમાં રાખેલા આમળકના ફળને જોઈ શકાય. નરસિંહના ઘરમાં કઠા નામનું એક પક્ષી, એક જાદુઈ દાનવ, ઈમલીની ડાળીઓથી બનેલા પાંજરામાં રમકડા તરીકે રાખેલું છે. આ પ્રધાન નરસિંહ દામા, વ્યાલ, કઠા અને અન્ય વિશે રચાયેલ આ કથા કાવ્યરૂપે કહે છે. જ્યારે કઠા નામનું પક્ષી એ કથા સાંભળે છે, ત્યારે તે પોતાની જાતને યાદ કરીને, અંદરથી પરમ મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે અને તેના ખોટા 'હું' નો શમન થાય છે. એ જ રીતે, પ્રદ્યુમ્ન પર્વતની ટોચ પાસે વસતા કલવિંકા પક્ષી પણ પોતાની કથા સાંભળી, પરમ મુક્તિ પામે છે. રાજમહેલના લાકડામાં રહેલો મચ્છર પણ, સંયોગવશ, આ કથા સાંભળી ને શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે. હે રાઘવ, આ રીતે પ્રદ્યુમ્ન પર્વતની ટોચનું ચકલી, રાજમહેલના લાકડામાં રહેલું મચ્છર અને બગીચામાં રહેલું ઝૂંઝવું — બધા જ મુક્તિ પામે છે. રસી, સાપ અને લાકડીનું જે વર્ણન થયું છે તે બધું તને સમજાવવામાં આવ્યું છે; આ જગત માત્ર માયા છે — અધમ, છતાં અતિ તેજસ્વી. જ્યારે એ સમજાતું નથી, ત્યારે એ માણસને મૃગમરીચિકા સમાન ભટકાવે છે; પણ સમજાય પછી એ મૃગમરીચિકા સમાન શાંત થઈ જાય છે. હે રામ, જેમ ઊંચાઈ પરથી ભ્રમિત અને મૂર્ખ લોકો અજ્ઞાનના પ્રભાવે નીચે પડે છે, તેમ જ રસી, સાપ અને લાકડીની જેમ ભટકાય છે. માઉન્ટ મેરુ, મન્દર અને સહ્ય પર્વતોને માત્ર ભ્રુકુટીના ભંગથી નષ્ટ કરી શકાય છે, અને બીજી બાજુ મહેલના લાકડાની ઘા માં મચ્છર બની રહેવું — આ બંને સ્થિતિમાં શું તફાવત છે? ચાંદનીની થાળી માત્ર એક થપ્પડથી પડી જાય તેવી સ્થિતિ અને પ્રદ્યુમ્ન પર્વતના મકાનની દિવાલમાં ઘા પર પક્ષી બનવું — એમાં શું તફાવત છે? મેરુ પર્વતને ફૂલ સમાન હાથમાં ઉઠાવવાનું રમુજીપણું અને શૂન્ય પર્વતની ટોચ પર સિંહના ઘરમાં ધ્રૂજતું કબૂતર બનવું — એમાં શું તફાવત છે? ચેતનાનું આકાશ, જે રાગથી રંગાઈ ગયું છે, એ ખરેખર માયા છે; પોતાનું સ્વરૂપ કદી છોડ્યા વિના, બીજું કંઈક બનીને દેખાય છે. પોતાની જ સંસ્કારોની ભ્રાંતિથી, અસત્ય પણ સત્ય સમાન લાગે છે; જેમ કે, મૃગમરીચિકાને પાણી સમજીને પ્રાણી અંદર જ જાય છે. જે લોકો ઉપદેશથી આ જગતને અસત્ય જાણીને, સંસ્કારોથી મુક્ત રહીને, પોતાની જ સમજથી સંસાર સાગર પાર કરે છે, તેઓ જ મુક્તિ પામે છે. જે લોકોના મન તર્ક અને સૂકું વિવાદથી ઉથલપાથલ થાય છે, તેઓ ઝડપથી ભ્રમના ખાડામાં પડી જાય છે, પણ દુર્ગુણોનો નાશ નથી કરી શકતા. જે માર્ગ અનુભવથી થાય છે, માત્ર શાસ્ત્રથી નહિ, એ વિના, જે જાય છે અથવા પડી જાય છે, તેમને મુક્તિ નથી મળતી; જેમ કે, મૃત્યુ પામનારને મુક્તિ નથી. 'આ મારું થાય, આ મારું થાય' — એવી લાગણી બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિને કદી પણ રાખતી નથી, કારણ કે તેમના દુર્ભાગ્ય અને ગરીબીથી એ ભાવનાનો ભસ્મ પણ બાકી રહેતો નથી. જે વ્યક્તિ મહાન ચિત્તથી ત્રણેય લોકને ઘાસ સમાન જાણે છે, એને બધાં દુઃખો છોડી જાય છે, જેમ જૂની ઘાસ ગાય છોડે છે. જેના અંદર શુદ્ધ સ્વરૂપનો સતત આશ્ચર્ય પ્રકાશે છે, જેને જગતના દેવતાઓ અખંડિત બ્રહ્માંડની જેમ રક્ષે છે, તે પાવન છે. ગંભીર સંકટમાં પણ અધર્મમાં પ્રવૃત્તિ કરવી નહીં, કેમ કે રાહુએ અમૃત ચોરીને પીધું, છતાં નાશ પામ્યો. જે લોકો સત્ય શાસ્ત્ર અને મહાન વ્યક્તિઓના સંગમાં રહે છે, તેઓ ફરીથી મોહના અંધકારમાં પડતા નથી. બધી દુઃખદ ઘટનાઓ આવતી-જતી રહે છે; જેની ગુણવત્તા પ્રસિદ્ધિ લાવે છે, તેને શ્રેષ્ઠતા અવશ્ય મળે છે. જે પોતાના ગુણોથી તૃપ્ત નથી, શાસ્ત્ર અભ્યાસથી આસક્ત નથી અને સત્યમાં સ્થિર છે — એ જ સાચા પુરુષ છે; બીજાં તો માત્ર પશુ સમાન છે. જેના હૃદયના આકાશમાં પ્રસિદ્ધિનું ચાંદની પ્રકાશે છે, તેમના સ્વરૂપમાં હરિ દૂધના સમુદ્રમાં વસે છે. જે ભોગ્ય વસ્તુઓ હતી, એ બધું ભોગવાઈ ગયું; જોવાની વસ્તુઓ જોઈ લીધી. હવે સંસારિક બંધન તોડવા માટે બીજું શું જોઈએ, જો પુનઃપુનઃ ભોગવાની લાલસા છોડી દેવામાં આવે? માનવ ધર્મ, શાસ્ત્ર, આચાર અને સ્થિતિ પ્રમાણે રહીને, અંદરની અસત્ય ભોગ્ય આસક્તિને છોડીને મુક્ત થવું જોઈએ. ગુણોથી આકાશ સુધી પહોંચતી પ્રશંસા કરવી, કેમ કે મરણ પકડે ત્યારે ભોગ્ય વસ્તુઓ બચાવી શકતી નથી. જેનાં યશ ચાંદની જેવું તેજસ્વી છે, તેમને દેવકન્યાઓ ગાય છે; તેઓ જગતમાં તો મૃત્યુ પામે છે, પણ સ્વર્ગમાં ગીત રૂપે જીવંત રહે છે. શ્રેષ્ઠ માનવ પ્રયત્ન, શાસ્ત્ર અનુસરણ અને સ્થિર મનથી જે યોગ્ય આચરણ કરે છે, તે સફળતા પામે છે. શાસ્ત્ર પ્રમાણે કર્મ કરવું, સફળતા માટે ઉતાવળ ન કરવી; લાંબા સમય પછી પકવાયેલી સફળતા વધુ પ્રસન્નદાયી થાય છે. શાસ્ત્ર પ્રમાણે કર્મ દુઃખ, ભય, થાક, લોભ અને દબાણ વિના કરવું જોઈએ — એ કર્મ વ્યર્થ ન થવા દેવું. આત્મા, જે પુનર્જન્મના ગંદા ખાડામાં ખોવાઈ ગઈ છે, એ હવે અસ્તિત્વ ગુમાવી ચૂકી છે; હવે એને આ અસંખ્ય અવશેષોમાંથી બચાવવી જોઈએ. આ ક્ષણથી, ક્યારેય વધુ નીચે ન પડવું; આ શાસ્ત્રને દુઃખ સામે શસ્ત્ર સમાન મજબૂતપણે સ્થાપિત કરવું. યુદ્ધમાં, જ્યારે હાથીઓ ફાટી જાય છે અને જીવન જોખમમાં હોય છે, ત્યારે ધનનો શું ઉપયોગ? મહાન વ્યક્તિઓએ શાસ્ત્ર તરફ જોવું જોઈએ. વિવેકથી આનું વિશ્લેષણ કરવું: 'આ પ્રતિબિંબ છે, આ વાસ્તવિક છે.' બીજાની પાછળ પશુઓની જેમ ચાલવું નહિ. જે વિચારો ભેદ વિના છે, દુઃખદ, દયનીય અને શુભતાવિહિન છે, તેમને છોડો; ઘન, લાંબી, ઊંધી ઊંઘ ત્યજીને જાગો. આ રીતે, આ કથા મહાન શાસ્ત્રનું પ્રકાશ છે, જે સંસારના બંધનમાંથી મુક્તિ તરફ દોરી જાય છે.