મહર્ષિ વશિષ્ઠે રામને કહ્યું: “રામ, મને કહો, શું અસ્તિત્વહીન છે છતાં સત્યરૂપે દેખાય છે, અને શું સત્ય છે છતાં અસત્યરૂપે દેખાય છે? આવું એક ઉદાહરણ આપીને હું તને સમજણ આપીશ. હકીકતમાં, જે સાચું અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એ જ અસ્તિત્વમાં રહે છે, હે બ્રાહ્મણ; અને આપણે પણ એવાં જ છીએ. પણ દોરી વગેરે જેવી વસ્તુઓ, જે અસ્તિત્વહીન છે, તેને તું અસ્તિત્વ ધરાવતી માને છે. રામ, દોરી વગેરે અહીં માયાના સર્જનથી સ્થિર દેખાય છે—એવાં અસ્તિત્વહીન છે છતાં સત્યરૂપે દેખાય છે, જેમ મૃગજળમાં પાણી દેખાય છે. એ જ રીતે, આપણે, દેવો, દાનવો અને અન્ય સર્વ પણ માત્ર દેખાવટરૂપે અસ્તિત્વ ધરાવે છે; આપણે ચાલીએ છીએ, કાર્ય કરીએ છીએ, પણ એ બધું માત્ર દેખાવ છે. તારો ‘હું’પન એ કલ્પિત છે, અને મારું ‘હું’પણ કલ્પિત છે; એ અનુભવાય છે, છતાં એ અસત્ય છે, જેમ સ્વપ્નમાં મૃત્યુ અનુભવાય છે. જેમ સ્વપ્નમાં મિત્ર મરે છે, એ અનુભવે આવે છે, છતાં એ અસત્ય છે, અને ‘એ મરી ગયો’ એવી કલ્પના થાય છે—એ જ રીતે આ જગત છે. આવી વાતો માત્ર મોહગ્રસ્તોને જ શોભે છે; એ પ્રકાશિત થતી નથી. સાધનાથી એ નાશ પામે છે—પ્રત્યક્ષ અનુભવને કોઈ નકારી શકતું નથી. જે નિશ્ચય અંદર ઊંડે બેસી જાય છે, એ કોઈ પ્રયત્ન કે પુનરાવૃત્તિ વિના કદી નાશ પામતો નથી. જે કહે છે, ‘આ જગત અસત્ય છે; માત્ર બ્રહ્મસત્ય છે,’ એવા માણસને મોહગ્રસ્તો હસે છે—જેમ પાગલ પાગલને હસે છે. જેમ અંધ અને દ્રષ્ટિવાન વચ્ચે એકતા શક્ય નથી, કે છાંયો અને પ્રકાશ વચ્ચે નથી, તેમ જ્ઞાની અને અજ્ઞાની વચ્ચે પણ એકતા શક્ય નથી. પ્રયત્નથી પણ, જ્ઞાની કે અજ્ઞાની, જે પ્રત્યક્ષ અનુભવાયું છે, તેને નકારી શકતા નથી—જેમ મૃતદેહને ચાલાડી શકાતો નથી. જ્ઞાનીને યોગ્ય છે કે કહે, ‘આ સર્વ જગત બ્રહ્મ છે,’ કારણ કે તે અજ્ઞાનને પાર કરી, એ સત્યને પ્રત્યક્ષ અનુભવ્યો છે. રામ, આ વાણી જાગૃત જ્ઞાનીના ક્ષેત્રમાં જ તેજ ધરાવે છે; જાગૃત જ્ઞાની માટે તો ‘હું એ છું’ એવું કંઈ રહેતું નથી. જેણે ‘આ જ પરમ શાંત બ્રહ્મ છે’ એમ પ્રત્યક્ષ અનુભવ્યું છે, એ જ્ઞાની પોતાનો અનુભવ કેમ નકારી શકે? પરમાત્મા સિવાય મારામાં બીજું કંઈ નથી; જેમ સોનામાં કારીગર કે આભૂષણનું ગુણ નથી, તેમ મારામાં ‘વશિષ્ઠપણું’ નથી. અજ્ઞાનીમાં તત્વો સિવાય બીજું કંઈ નથી; જેમ સોનામાં તરંગાદિ કલ્પનાઓ અંતે અસત્ય છે, તેમ અજ્ઞાનીમાં સત્ય નથી. મોહગ્રસ્તો ખોટા અહંકારથી બનેલા છે, અને જ્ઞાની એકમાત્ર આત્માથી બનેલા છે; બંને પોતાની સ્વભાવને કદી નકારી શકતા નથી. જેની સત્તા જે સ્વરૂપની છે, તેમાં નકાર કેવી રીતે ઉઠે? કોઈ કહે, ‘હું ઘડો છું,’ એ પાગલપન છે. આથી, આપણે પણ સત્ય નથી, અને દોરી વગેરે પણ ક્યાંય સત્ય નથી; આપણે અને દોરી વગેરે અસત્ય છીએ—આપણે માટે કોઈ ઉત્પત્તિ જ નથી. શુદ્ધ ચૈતન્ય, સત્યનું અવકાશ, નિર્મળ, સર્વવ્યાપી, શાંત અને અક્ષય પ્રકાશમય—માત્ર એ જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. આ સર્વ એ જ સત્ય છે, અને એ ખાલીપણાથી રહિત, કંઈ પણ ન હોય તેમ સ્થિત છે; એ અવકાશમાં, પ્રિય રામ, આ તમામ અનુભવ પોતાનું તેજ દેખાડે છે. જેમ દૃષ્ટિદોષ ધરાવનારને આંખે વાળ કે ગોળા દેખાય છે, તેમ આ સર્જનાઓ પણ ત્યાં દેખાય છે. જેમ પોતાને જાણે છે, તેમ ક્ષણે ક્ષણે અનુભવ થાય છે; તેથી ચૈતન્ય અવકાશમાં અસત્ય પણ અનુભવથી સત્યરૂપ લાગે છે. અહીં, તેથી, કશુંય સત્ય કે અસત્ય નથી; ચૈતન્ય જે સ્વરૂપને જુએ છે, એ નિઃસંશય પ્રગટે છે. જેમ દોરી વગેરે દેખાય છે, તેમ આપણે પણ પ્રગટ થયા છીએ; એ સાચું કે ખોટું, શું ફરક પડે, પ્રિય રામ, કારણ કે એ પણ માત્ર કલ્પના છે. આ અનંત ચૈતન્ય આકાશમાં, સર્વવ્યાપી અને નિરાકાર, ચૈતન્ય ઈચ્છા મુજબ ઉદ્ભવે છે અને વ્યાપે છે, અને એ જ ત્યાં સંપૂર્ણ તેજ આપે છે. જ્યાં ચેતના દોરી વગેરે સ્વરૂપે દેખાય છે, ત્યાં એ સંપૂર્ણ રીતે હાજર છે, એ સ્વરૂપના અનુભવ મુજબ. પોતાના સ્વપ્નનો દેખાવ ‘જગત’ કહેવાય છે; ચૈતન્યના આકાશમાં એનું સ્વરૂપ એ જ રીતે છે, જેમ તરસેલા હરણને મૃગજળ દેખાય છે. જ્યાં ચૈતન્ય આકાશ જાગૃત છે, ત્યાં એને ‘દૃશ્ય’ કહે છે; જ્યાં એ સુપ્ત છે, એ જ સિદ્ધાંતથી એને ‘મુક્તિ’ કહે છે. અને એ કદી સંપૂર્ણ સુપ્ત નથી, ન તો કદી સંપૂર્ણ જાગૃત છે; સમજવું જોઈએ કે ચૈતન્ય આકાશ જ જગતરૂપે અનુભવાય છે. મુક્તિ એ સર્જનાની મહિમા છે, અને સર્જનાની મહિમા એ મુક્તિ છે; બંને શબ્દોમાં અર્થનો કોઈ ફરક નથી—જેમ પર્યાયવાચી શબ્દો. પરમ સત્યમાં, ‘જગત’ નામનું સ્વરૂપ પોતાનું સ્વરૂપ જ જુએ છે, જેમ દૃષ્ટિદોષવાળું આંખ વાળ કે ધૂળના કણ જુએ છે. વાળની ગોળી જેવું કશુંય નથી; એ અનુભવ માત્ર એવો જ રહે છે. એ કોઈ દૃશ્ય પદાર્થ નથી, અને એ કંઈય નથી; તેથી ચૈતન્ય અવકાશ સ્થિર છે. દરેક જગ્યાએ, દરેક વસ્તુ અનુભવ પ્રમાણે જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે; અહીં એવું કંઈય નથી જે અનુભવાતું નથી. એ શાંત, સર્વત્ર, સર્વવ્યાપી છે; એ જ રીતે નિઃસંદેહ અને અદ્વૈતરૂપે રહે છે—આમાં સ્થિર રહો. મહાન ચૈતન્યનું આ સ્વરૂપ પહાડની ગુફા જેટલું ઘન, શાંત અને આકાશ જેટલું નિર્મળ છે. અહીં કોઈ અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વનું અનુભવાતું નથી; જે પણ છે, એ જ કલ્યાણરૂપે પ્રકાશે છે. દોરી, સાપ અને ઘડાની વાત માટે, એ સમયે, યમના દૂતોએ વિનંતી કરતાં યમરાજે કહ્યું—હે રઘુવંશી, સાંભળ. જ્યારે તેઓ (દોરી વગેરે) અલગ-અલગ થશે અને પોતાની જ વાર્તા સાંભળશે, ત્યારે એ દોરી વગેરે ચોક્કસપણે મુક્ત થઈ જશે—કોઈ શંકા નથી. ક્યાં, ક્યારે અને કેવી રીતે તેઓ તારી પાસેથી પોતાની વાર્તા સાંભળશે, હે પ્રભુ? કોણ આ કથાનો ક્રમ, જેમ કહ્યો છે, એમ સાંભળશે? કશ્મીરના મહા કમળ તળાવના કાદવાળાં કાંઠે, વારંવાર માછલીઓના જન્મનો અનુસવ અનુભવીને, અપૂર્ણ ઇચ્છાઓથી અસ્વસ્થ થઈ, સમય આવતાં તેઓ વિલય પામશે; ત્યાં, કમળ તળાવમાં, તેઓ હંસ બની જશે.