રામજી, એક સમયે, અદ્વિતીય અધિકાર અને શક્તિ ધરાવનાર જે ભગવાને દેવો અને દાનવોની સેના નષ્ટ કરી હતી, આજે એ જ ભગવાન એક માછલીના રૂપમાં, તપ્ત ગરમી અને ગંદકીથી પીડાયેલી, ક્ષીણ અને દુઃખી સ્થિતિમાં છે—આ બે સ્થિતિઓમાં કેટલો ભેદ છે! જે હિંમતથી એ દેવોની અને દાનવોની સેના ભાગી ગઈ હતી, તે હિંમત ક્યાં છે, અને આજે એ જ ભગવાન એક નાના સેવક, એક જાતિપ્રમુખ અથવા નાના રાજા જેવી હલકી સ્થિતિમાં છે. એ જ ચિત્તની શ્રેષ્ઠ, નિરહંકાર સ્થિરતા ક્યાં છે, અને એ જ ખોટા, મોહમય સંસ્કારોની અસરથી ઉદભવેલ હંકારની કલ્પના ક્યાં છે? રામજી, સંસારની ઘન વેલ, જેની શાખાઓ સર્વત્ર ફેલાયેલી છે, એ માત્ર હંકારના અંકુરથી ઉદ્ભવતી છે. તેથી, રામજી, તપસથી અંદરનો હંકાર દૂર કરો; "હું કોઈ છું" એ ભાવને મટાવીને સુખી થાઓ. અંતિમ સત્યનો ચંદ્ર, શીતળ અને અમૃતથી ભરપૂર, હંકારના વાદળથી છુપાઈ ગયો છે અને અદૃશ્ય થઈ ગયો છે. લોભ, ક્રોધ અને મોહ—આ ત્રણ દાનવો—હંકારના ભૂતથી ભક્ષિત થઈ ગયા છે; એ વાસ્તવિક નથી, પણ માયાની શક્તિથી એ અસ્તિત્વ ધરાવે છે તેમ લાગે છે. કશ્મીરના મહાન કમળ સરોવરના કિનારે, રામજી, આજે માછલીઓ છે, જે પાણીમાં ઉગેલા નરમ અંકુરોમાં આનંદ માણે છે. અસ્તિત્વ માત્ર સત્યને છે, અસત્યને અસ્તિત્વ નથી; અને સત્યને અસ્તિત્વનો અભાવ નથી—તમે કહો, અસત્ય કેવી રીતે સત્ય બની શકે? આ સાચું છે, મહાબાહુ; અસત્ય ક્યારેય ક્યાંય પણ અસ્તિત્વ પામતું નથી. ક્યારેક તે મોટું કે સૂક્ષ્મ રૂપે દેખાય છે, પણ એ ખરેખર અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. તમે કહો, શું છે એ અસત્ય જે સત્યની જેમ દેખાય છે, અને શું છે એ સત્ય જે અસત્યની જેમ દેખાય છે? આ જ ઉદાહરણથી હું તમને સમજાવું. માત્ર સત્ય અસ્તિત્વ પામે છે, હે બ્રાહ્મણ; આપણે એ જ છીએ. પણ દોરડા અને બીજા વસ્તુઓ, જે અસ્તિત્વ ધરાવતી નથી, તમે કહો કે એ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જેમ દોરડા અને અન્ય વસ્તુઓ અહીં માયાના સર્જન તરીકે સ્થિર દેખાય છે—અસત્ય હોવા છતાં સત્ય જેવી દેખાય છે, મૃગજળની જેમ—એવી જ રીતે, આપણે, દેવો, દાનવો અને અન્ય સૌ, માત્ર દેખાવમાં અસ્તિત્વ ધરાવીએ છીએ; આપણા બધા ક્રિયા અને ચળવળ માત્ર દેખાવ છે. તમારો "હું" નો ભાવ માત્ર કલ્પિત છે, અને મારો "હું" નો ભાવ પણ કલ્પિત છે; એ અનુભવાય છે, પણ એનું સ્વરૂપ અસત્ય છે—સપનામાં મૃત્યુ જેવી. જેમ સપનામાં મિત્ર મૃત્યુ પામે છે, એ અનુભવાય છે, પણ એ અસત્યથી બનેલું છે, અને "એ મર્યો" એવો ભાવ ઉદ્ભવે છે—એવી જ રીતે આ જગત છે. આવો વિચાર માત્ર મોહગ્રસ્ત લોકોનો છે; એ પ્રકાશિત થતો નથી. સાધનાથી એ દૂર થઈ જાય છે—પ્રત्यक्ष અનુભવને ક્યારેય નકારવામાં નથી આવતું. જે દૃઢ ભાવ અંદર ઊંડે વડી ગયો છે, એ ક્યારેય કોઈના માટે, કોઈ સમયે, નષ્ટ થતો નથી. જે કહે છે, "આ જગત અસત્ય છે; બ્રહ્મન જ સત્ય છે," એ મોહગ્રસ્ત લોકો દ્વારા ઉપહાસ પામે છે, જેમ પાગલ પાગલને હસે છે. જ્ઞાની અને અજ્ઞાની વચ્ચે કયાં એકતા હોય શકે? જેમ અંધ અને દ્રષ્ટિવાન, અથવા છાંયો અને પ્રકાશ વચ્ચે કયાં એકતા હોય શકે? પ્રયત્ન કરીને પણ, જ્ઞાની કે અજ્ઞાની, જે પ્રત्यक्ष અનુભવાય છે, એ નકારવામાં અસમર્થ છે—જેમ મૃત દેહને ચાલતાં કરી શકાતું નથી. જ્ઞાનીને યોગ્ય છે કહેવું, "આ સમગ્ર જગત બ્રહ્મન છે," કારણ કે એ અજ્ઞાનને પાર કરીને એ સત્યને પ્રત्यक्ष અનુભવ્યું છે. રામજી, આ વાક્ય માત્ર જાગૃત ક્ષેત્રમાં જ પ્રકાશિત થાય છે; જાગૃત વ્યક્તિ માટે, "હું એ છું" એવો કોઈ ભાવ રહેતો નથી. જ્ઞાની, જે પ્રત्यक्ष અનુભવ કરે છે કે "આ જ સર્વોચ્ચ, શાંત બ્રહ્મન છે," એ કેવી રીતે પોતાના અનુભવને નકારશે? મારા અંદર સર્વોચ્ચ સિવાય કંઈ નથી; જેમ સોના અંદર સોનાર કે આભૂષણનો ગુણ નથી, એ રીતે મારા અંદર "વશિષ્ઠતા" નથી. તત્વો સિવાય, મોહગ્રસ્ત વ્યક્તિમાં કંઈ નથી; જેમ સોનામાં તરંગ વગેરે કલ્પનાઓ અંતે અસ્તિત્વ ધરાવતી નથી, એ રીતે અજ્ઞાનીમાં સાચી વાસ્તવિકતા નથી. મોહગ્રસ્ત વ્યક્તિ ખોટા હંકારથી બનેલો છે, જ્યારે જ્ઞાની એકમાત્ર સાચા સ્વથી બનેલો છે; બંનેમાં ક્યારેય પોતાનાં સ્વરૂપની નકાર નથી. જેનું અસ્તિત્વ એક વિશિષ્ટ સ્વરૂપનું છે, એમાં નકાર કેવી રીતે ઉદ્ભવે? "હું ઘડું છું" એવું કહેવું પાગલપન જ છે. તેથી, ન તો આપણે સત્ય છીએ, ન તો દોરડા અને અન્ય વસ્તુઓ કયાંય સત્ય છે; આ બધાં અને આપણે અસત્ય છીએ—અમારું કોઈ મૂળ નથી. શુદ્ધ સત્યની જાગૃતિ, ચિત્તનો આકાશ, નિર્મલ, સર્વવ્યાપી, શાંતિપૂર્ણ અને અવિનાશી ઉદયવાળી, માત્ર એ જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. બધું એ જ સત્ય છે, અને એ ખાલીપાથી રહિત છે, જાણે કંઈ નથી; એ જ ચિત્તના આકાશમાં, રામજી, આ બધા અનુભવ પોતાના પ્રકાશરૂપે ઝલકે છે. જેમ રોગગ્રસ્ત આંખવાળાને સ્વાભાવિક રીતે વાળ કે ગોળ દેખાય છે, એ રીતે આ સર્જનાઓ ત્યાં દેખાય છે. જેમ કોઈ પોતાને જાણે છે, તેમ એક પળમાં અનુભવ થાય છે; એ રીતે ચિત્તના આકાશમાં, અસત્ય પણ એ જ અનુભવથી સત્ય જેવી દેખાય છે. અહીં, સાચું પણ નથી, અને અસત્ય પણ નથી; ચિત્ત જે રૂપે અનુભવે છે, એ જ ઉદ્ભવે છે—શંકા નથી. જેમ દોરડા અને અન્ય વસ્તુઓ દેખાય છે, એ રીતે આપણે પણ ઉદ્ભવ્યા છીએ; એ સાચા કે ખોટા હોય, એ શું ફર્ક કરે છે, રામજી, કારણ કે એમાં માત્ર કલ્પનાની જ વાત છે. આ અનંત ચિત્તના આકાશમાં, સર્વવ્યાપી અને નિરાકાર, ચિત્ત પોતાની ઈચ્છાથી ઉદ્ભવે છે અને ચળવે છે, અને એ રીતે ત્યાં સંપૂર્ણ રીતે ઝલકે છે. જ્યાં જાગૃતિ દોરડા અને અન્ય રૂપે પ્રગટે છે, ત્યાં એ એ જ રૂપે સંપૂર્ણ રીતે હાજર છે, એ અનુભવ પ્રમાણે. પોતાના સ્વપ્નની પ્રગટિ "જગત" કહેવાય છે; ચિત્તના આકાશમાં, એનું સ્વરૂપ એ રીતે છે, જેમ તરસેલા હરણને મૃગજળ દેખાય છે. જ્યાં ચિત્તના આકાશમાં જાગૃતિ છે, ત્યાં "દૃશ્ય" નામ આપવામાં આવે છે; જ્યાં એ સૂપ્ત છે, એ જ સિદ્ધાંતથી "મુક્તિ" નામ મળે છે. અને એ ક્યારેય સંપૂર્ણ સૂપ્ત નથી કે સંપૂર્ણ જાગૃત નથી; સમજો કે ચિત્તના આકાશ જ જગત તરીકે અનુભવાય છે. આ રીતે, રામજી, વશિષ્ઠજી દ્વારા, ચિત્ત, હંકાર, સત્ય-અસત્ય અને બ્રહ્મનના ગૂઢ તત્વોનું સમજણ આપવામાં આવે છે, અને અંતે, સર્વે જાગૃતિ અને ચિત્તના આકાશમાં જ એકરૂપ છે—બાકી બધું માયા અને કલ્પના છે.