વૈવસ્વતના આદેશથી, તેઓ દહકતાં અગ્નિ સમાન ધરાતળ પર મૂકાયા, તેમની ભ્રૂકુટિ ગંभीर નિશ્ચયથી ભરી હતી. ત્યાં, પોતાના પ્રિય મિત્રો, પત્નીઓ અને સગાં-સંબંધીઓ સાથે, તેઓ દુઃખથી રડતા, જેમ વનમાં આગ લાગવાથી પાંદડાવાળા વૃક્ષો ભસ્મીભૂત થાય છે, તેમ તેઓ દુઃખમાં બળી રહ્યા હતા. પોતાની જ ક્રૂર વૃત્તિઓના કારણે, તેઓ ફરીથી આવા જ રૂપોમાં જન્મ્યા—કસાઈ, શિકારી અને રાજાના સેવક તરીકે. પછી, એ જન્મ છોડી, તેઓ સુહમાઓમાં કાગડા તરીકે જન્મ્યા; ત્યારબાદ ગિધ બની ગયા, અને પછી બગલા તરીકે જન્મ લીધા. જેમની બુદ્ધિ વાંકડી હતી, તેઓ ત્રિગર્તોમાં મૃતદેહ તરીકે, બરબરોમાં ધોળકાં તરીકે, અને મગધોમાં જીવાત તરીકે જન્મ્યા. અહીં, જન્મ પછી જન્મનું ચક્ર અજીબ રીતે ફરી વળે છે; આજના દિવસે, હે રામ, કેટલાક કાશ્મીરના જળકુંડ અને જંગલોમાં માછલીઓ તરીકે જીવતા છે. તેઓ વનમાં આગથી બળી રહ્યા છે, કાદવમાં ફસાયેલા છે, ન મરે છે, ન જીવે છે—સડતી શેવાળ જેવી હાલતમાં, થાકેલા અને ક્ષીણ થયેલા. અનેક પ્રકારના જન્મો ભોગવીને, તેઓ વારંવાર ઊભા થાય છે અને ફરી અદૃશ્ય થઈ જાય છે, જેમ કે દરિયાની લહેરો. વૃત્તિઓના પવનથી લાંબા સમય સુધી વહેતા, તેઓ અસ્તિત્વના મહાસાગરમાં પ્રવેશી ગયા છે, શરીરો ઘાસની લહેરો સમાન છે; હે રામ, તેઓ હજુ શાંતિ પામ્યા નથી—વૃત્તિઓની ભયાનક શક્તિ કેટલી પ્રચંડ છે, તે વિચાર. અવિવેકના પીછેહઠમાં, મન પોતાની રમતમાં આવા દુઃખમાં ફસાઈ જાય છે, જે અંતહીન પીડા લાવે છે. ક્યારેક જે રાજસિંહાસન પર બેસીને દેવ-દૈત્યોના સમૂહને પરાજિત કરનાર હતા, આજે એ જ માછલી બનીને કાદવ અને ગરમીમાં દુઃખી છે—આ બંને સ્થિતિમાં કેટલો ફરક! જે સાહસે દેવસેના ભગાડી હતી, આજે એ જ નાનકડી સેવા, જાતિપ્રમુખ કે નાના રાજા બનીને જીવે છે—ક્યાં એ પુરુષાર્થ, ક્યાં આ હાલત? મૂળ અહંકારથી જગતનું ઘનિષ્ઠ વનસ્પતિ જેમ ફેલાય છે, તેમ સંસારની વેલ પણ ફેલાય છે. તેથી, હે રામ, આંતરિક અહંકારને દૂર કરી દો; ‘હું કોઈ છું’ એવી કલ્પનાને ભૂલી, સુખી થાઓ. પરમ તત્વનું શીતળ, અમૃતમય ચંદ્રમંડળ અહંકારના વાદળથી છુપાઈ ગયું છે, અદૃશ્ય થઈ ગયું છે. લોભ, ક્રોધ અને મોહ—આ ત્રણ દૈત્ય—અહંકારના ભૂતથી ગ્રસાઈ ગયા છે; તેઓ વાસ્તવમાં નથી, પણ મોહની શક્તિથી અસ્તિત્વ ધરાવતા લાગે છે. કાશ્મીરના મહા કમળ તળાવના કાદવાળાં કાંઠે, હે રામ, આજે માછલીઓ જળવનસ્પતિના કોમળ અંકુરોમાં આનંદ માણે છે. અસત્યનું અસ્તિત્વ નથી અને સત્યનું અનસ્તિત્વ નથી; કહો, જે અસત્ય છે તે કેવી રીતે સત્ય બની શકે? ખરેખર, હે મહાબાહુ, અસત્ય કદી ક્યાંય જન્મતું નથી. ક્યારેક તે મોટું કે સૂક્ષ્મ દેખાય છે, પણ કદી સાચું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. કહો, શું છે એવું અસત્ય કે જે સત્ય સમાન દેખાય છે? અને શું છે એવું સત્ય કે જે અસત્ય સમાન દેખાય છે? આ ઉદાહરણથી હું તને સમજાવું. માત્ર સાચું અસ્તિત્વ ધરાવનાર જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, હે બ્રાહ્મણ; આપણે પણ એવા જ છીએ. પણ દોરડા વગેરે, જે વાસ્તવમાં નથી, તું એમ કહે છે કે તેઓ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. દોરડા વગેરે અહીં માયાના સર્જન તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે—અસત્ય હોવા છતાં સત્ય સમાન દેખાય છે, જેમ મૃગતૃષ્નામાં પાણી દેખાય છે. એ જ રીતે, આપણે, દેવ, દૈત્ય વગેરે માત્ર દેખાવમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે; આપણે ચાલીએ છીએ, કરીએ છીએ, પણ એ બધું માત્ર દેખાવ છે. ‘હું’ નો ભાવ માત્ર કલ્પિત છે, તેમ ‘તું’ નો ભાવ પણ કલ્પિત છે; અનુભવાય છે છતાંયે તે અસત્ય છે, જેમ સપનામાં મૃત્યુ અનુભવાય છે. જેમ સપનામાં મિત્ર મરે છે, અનુભવાય છે છતાંયે તે અસત્ય છે, અને ‘મોત થયું’ એવું મન થાય છે—એમ જ આ જગત છે. આવી વાતો માત્ર મોહગ્રસ્તને જ લાગુ પડે છે; તે પ્રકાશિત થતી નથી. અભ્યાસથી એ દૂર થાય છે—પ્રત્યક્ષ અનુભવને ક્યારેય નકારી શકાતો નથી. જે સંકલ્પ આંતરમનમાં ઊંડે વળી જાય છે, તે ક્યારેય ક્ષય પામતો નથી—કોઈ પણ સમયે, કોઈ માટે પણ. જે કહે છે, ‘આ જગત અસત્ય છે; બ્રહ્મા જ સત્ય છે,’ તેને મોઢા લોકો ઉડાવે છે, જેમ પાગલ પાગલને હસે છે. જાણનાર અને અજ્ઞાનમાં રહેનાર વચ્ચે કદી એકતા થઈ શકે નહીં, જેમ અંધ અને દ્રષ્ટિવાન, કે છાંયો અને પ્રકાશ વચ્ચે થઈ શકે નહીં. પ્રયત્નથી પણ, જાણનાર કે અજ્ઞાનમાં રહેનાર, બંને પોતાનો અનુભવ નકારી શકતા નથી, જેમ મૃતદેહને ચાલી શકતા નથી. જાણનાર માટે યોગ્ય છે કે કહે, ‘આ સમગ્ર જગત બ્રહ્મા જ છે,’ કારણ કે તેણે અજ્ઞાન પાર કરી, તે સત્યને સીધો અનુભવ્યો છે. હે રામ, આ વાક્ય માત્ર જાગૃતની દુનિયામાં જ તેજ આપે છે; જાગૃત માટે તો ‘હું આ છું’ એવું કશું જ નથી. જેણે સીધો અનુભવ કર્યો છે કે ‘આ સર્વોચ્ચ, શાંત બ્રહ્મા જ છે,’ તે પોતાનો અનુભવ કેવી રીતે નકારી શકે? મારા અંદર સર્વોચ્ચ સિવાય બીજું કંઈ નથી; જેમ સોનામાં ન તો સુવર્ણકારપણું હોય છે, ન તો આભૂષણપણું હોય છે, એમ જ મારામાં ‘વશિષ્ઠતા’ નથી. પાંજરે પુરાયેલા માટે તત્વો સિવાય બીજું કશું નથી; જેમ સોનામાં તરંગ વગેરે માત્ર કલ્પના છે, તેમ અજ્ઞાની માટે કંઈ પણ સાચું નથી. મોહગ્રસ્ત ખોટા અહંકારથી બનેલા છે, જ્ઞાની એકમાત્ર આત્મા સ્વરૂપે છે; બંને પોતાનો સ્વભાવ કદી નકારી શકતા નથી. જેનું સ્વરૂપ જેવું છે, તેમાં નકાર કેવી રીતે આવી શકે? કોઈ જણ કહે, ‘હું માટલૂં છું,’ એ પાગલપણું જ છે. આથી, ન તો આપણે સાચા છીએ, ન તો દોરડા વગેરે ક્યાંય સાચા છે; આપણે અને એ બધું અસત્ય છે—અમારું કશું મૂળ નથી. માત્ર શુદ્ધ તત્વજ્ઞાન, ચૈતન્યનું આકાશ, નિર્મળ, સર્વવ્યાપી, શાંત અને ક્યારેય ક્ષીણ ન થતું પ્રકાશમાન જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે.