હૃદયના બજારમાંથી જે કંઈ મળે છે, તેમાંથી એ સ્ત્રી પોતાને શોભિત કરે છે; અને તેના પ્રાણોની નગર સતત નવ દ્વારોમાંથી વહે છે. તેના મોઢામાં, જે વિશાળપણે ખુલ્લું છે, દાંત અને હાડકાંના ટુકડાઓ દેખાય છે; અંદર ફરતી તેની જીભ ખાધું ચાવીને ચાખે છે. તેના કાનના કૂવામાં વાળના ઝાડ જમાવેલા છે, અને તેની પીઠનો વિસ્તાર જંગલ જેવો છે, જેમાં કટિની સાંકળો કિનારેથી વળે છે. તેના ગુદા દ્વારને અશુદ્ધિ રોકે છે અને અંદર કાદવ ભરેલું છે; અને મનના બગીચામાં આત્મ-વિચારની વેશ્યા ફરતી રહે છે. શરીરનું આ નગર આનંદદાયક છે—ઇન્દ્રિયરૂપ વાંદરો બુદ્ધિરૂપ માછીમારથી મજબૂતીથી બાંધેલા છે, અને મોઢાના બગીચામાં સ્મિતનાં પુષ્પો ખીલે છે. જ્ઞાની માટે પોતાનું શરીરનું નગર સર્વોત્તમ સુંદર અને શુભ છે—માત્ર સુખ માટે, કદી દુઃખ માટે નહીં, અને સર્વોપરી લાભદાયક છે. અજ્ઞાની માટે એ અસંખ્ય દુઃખનો રક્ષક છે; પણ જ્ઞાની માટે એ અસંખ્ય આનંદનો રક્ષક બને છે. હે શત્રુવિજયી, જ્યારે આ શરીર જ્ઞાની માટે નષ્ટ થાય છે, ત્યારે કંઈ પણ ગુમાતું નથી; અને જ્યારે રહે છે, ત્યારે બધું રહે છે—એથી જ્ઞાનીને એથી સુખ મળે છે. જ્યારે જ્ઞાની આ શરીર ઉપર આરૂઢ થઈ, જગતમાં સર્વ ભોગનો અનુભવ અને ઉલ્લંઘન કરવા માટે સ્વતંત્રપણે ફરતો હોય છે, ત્યારે આ શરીર જ્ઞાની માટે રથ કહેવાય છે. કારણ કે ધ્વનિ, રૂપ, રસ, સ્પર્શ, સુગંધ, સગા-સંબંધીઓ અને સંપત્તિ—આ બધું માત્ર આ શરીર દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે, તેથી જ્ઞાની માટે એ લાભદાયી છે. હે રામ, જ્યારે આ શરીર સુખ-દુઃખના કર્મોના જાળને વહન કરે છે, ત્યારે એ સર્વત્ર સર્વને ધારણ કરવા સક્ષમ બને છે. આ શરીર-નગરમાં જ્ઞાની, મોહથી મુક્ત થઈ, પોતાના રાજ્યમાં અવ્યાકુલપણે શાસન કરે છે, જેમ ઈન્દ્ર પોતાના નગરમાં કરે છે. એ પોતાના મનના ઉન્મત્ત ઘોડાને અંધકારના કૂવામાં ફેંકતો નથી, ન તો પોતાની પુત્રી વિવેકને લોભ અને દ્વૈતના સ્વરૂપને આપે છે. એ અજ્ઞાનના પ્રદેશમાં કોઈ દુર્બળતા જોઈ શકતો નથી; અંદરથી સંસારના ભયાનક શત્રુના મૂળને કાપી નાખે છે. એ ઇચ્છાના ભવરોમાં ડૂબતો નથી, વાસનાના ઉલાળે ઊભેલા દુઃખના કિલ્લામાં કે સુખ-દુઃખના વનમાં ભટકે છે નહીં. એ સતત, બહાર અને અંદર, ક્ષણભરમાં જ, પવિત્ર નદી-સંગમોમાં સ્નાન કરે છે, મનની પ્રવૃત્તિઓને પગલે પગલે અનુસરે છે. સર્વ ઇન્દ્રિયો માટે અદૃશ્ય રહી, નગરના દૃશ્યોથી મુખ ફેરવી, એ હંમેશાં ધ્યાન નામની આંતરિક કક્ષામાં આનંદથી વસે છે. એ નગર એના માટે સુખદાયી બને છે, જેના હૃદયમાં હંમેશાં આનંદ રહે છે; એ દિવ્ય છે, ભોગ અને મોક્ષ બંને આપે છે, જેમ ઈન્દ્રની અમરાવતી. આ એ નગર છે, જેમાં બધું સ્થિર હોય છે, અને જે અસ્થિર છે તે જ નષ્ટ થાય છે—તો એ રાજાને સુખ કેમ ન આપે? જ્યારે જ્ઞાની માટે આ શરીર-નગર નષ્ટ થાય છે, ત્યારે કંઈ જ ગુમાતું નથી, જેમ માટલાનું આકાશ તૂટે તો પણ આકાશ ઓછું થતું નથી. જેમ પવન માત્ર અસ્તિત્વ ધરાવતાં માટલાને સ્પર્શે છે, પણ જે નથી તેને નહીં, તેવી જ રીતે આત્મા આ શરીર-નગર સાથે સંબંધ રાખે છે. અહીં આ પાવન આત્મા સર્વવ્યાપી હોવા છતાં અસ્પૃશ્ય રહે છે; પોતે સર્જેલા ભેદભાવનો અનુભવ કરીને એ પોતાની સ્વરૂપ-દૃષ્ટિ પ્રાપ્ત કરે છે. કર્મ કરતાં છતાં અક્રિય, સર્વ કર્મોમાં પ્રવૃત્ત, એ ક્યારેક ફળ માટે સર્વ પ્રાકૃતિક પ્રવૃત્તિઓને ધારણ કરે છે. ક્યારેક રમતાં રમતાં એ ચંચળ આકાશી રથ—પવિત્ર મન—પર આરૂઢ થઈ, આનંદથી વિહરે છે. ત્યાં સ્થિર થઈ, એ સર્વદા જગતસુંદરી સાથે આનંદ માણે છે, જેના અંગ હંમેશાં શીતળ છે, રામ સાથે, અને હૃદયમાં અવિચ્છિન્ન મૈત્રી સાથે. એ માટે બે પ્રિયાઓ, સત્યની એકતામાં, ચંદ્રની બાજુએ બંને વિશાખા તારાઓ જેવી, એના મનને આનંદિત કરે છે. જ્ઞાની, બેઠો બેઠો, આ બધા લોકને જુએ છે—જે દુઃખના આરાની દ્વારા ફાટેલા છે—જેમ બેઠેલો કોઈ ચીંટીઓના ટેક્કાને જુએ, અથવા જેમ સૂર્ય ઉપરથી જુએ. સર્વ ઇચ્છાઓ પૂર્ણ થઈ, સર્વ સમૃદ્ધિથી શોભિત, એ પૂર્ણચંદ્ર જેવો પ્રકાશે છે, જેનું મંડળ ફરી કદી ઓછું થતું નથી. ભોગોમાં લીન થતાં પણ, ભોગોની સંખ્યાએ એને ક્યારેય થાક નથી આપતો; એ તો કાળકૂટ વિષ જેમ ગળામાં શોભે છે તેમ તેજસ્વી બને છે. ભોગ, સમજપૂર્વક અનુભવવામાં આવે તો, સંતોષ આપે છે; જેમ ચોર ઓળખાઈ અને આશ્વસ્ત થાય તો મિત્ર બની જાય છે, શત્રુ રહેતો નથી. પુરુષ-સ્ત્રીઓના ઝઘડામાં, જ્ઞાની સંઘર્ષથી દૂર રહી, સુખ-સમૃદ્ધિનું દર્શન કરે છે, જાણે શુભ યાત્રા પર હોય. જેમ યાત્રિકો ગામની શોભાયાત્રા નિરપવાદ જુએ છે, તેમ જ જ્ઞાની સંસારિક વ્યવહારમાં ભરપૂર કર્મોને નિરપેક્ષપણે જુએ છે. જેમ આંખ સહજ રીતે ચારે દિશામાં વસ્તુઓ પર પડે છે, તેમ જ જ્ઞાનીનું મન કાર્ય પર આસક્તિ વિના જાય છે. ઇન્દ્રિયો કદી પ્રાપ્ત વસ્તુને પકડી રાખતી નથી, ન તો એ આપે છે; જ્ઞાની પૂર્ણ હોવાથી સ્થિર રહે છે. પ્રાપ્ત ન થયેલી વસ્તુ માટે ઉન્માદ, કે પ્રાપ્ત થયેલી માટે ઉદાસીનતા, જ્ઞાનીના મનને કદી અશાંત નથી કરતી, જેમ પાંખોનું ફફડવું પર્વતને હલાવી શકતું નથી. સર્વ શંકા શમાઈ ગઈ છે, જિજ્ઞાસા વિલીન થઈ છે, અને ઇચ્છાઓનું જાળ ઘટી ગયું છે—એ જ્ઞાની રાજા જેવો તેજસ્વી બને છે. આત્મા પોતામાં કદી મરે નહીં; એ પોતાની જ સત્તાથી અંદર વિસ્તરે છે, સર્વત્ર પૂર્ણ અને અપરિમિત, જેમ ક્ષીર સાગર—એવો સ્વરૂપસ્થ પુરુષ છે. શાંત પુરુષ, ઇન્દ્રિયવશ થયેલા, ભોગની લાલસા ધરાવતા, દુર્બળ અને ખંગાળ પ્રાણીઓ પર હસે છે, જેમ બુદ્ધિમાન પાગલ પર હસે છે. જેમ કોઈ પોતાના પત્ની પર બીજા કોઈની ઇચ્છા હોય તો હસી જાય છે, તેમ જ જ્ઞાની ઇન્દ્રિયોની ભોગલાલસા પર હસે છે. જ્યારે મન ઇન્દ્રિય વિષયોની તરફ દોડે છે અને સમતા છોડે છે, ત્યારે તેને વિવેકથી શમાવવું જોઈએ, જેમ હાથીને અંકુશથી વશ કરાય છે.