જ્યારે ચેતનાનું સૂર્ય દેખાય છે, ત્યારે જ્ઞાનનું કમલ, સદ્ગુણોથી શોભાયમાન, શુદ્ધ તેજથી ખીલતું જાય છે—જેમ પ્રભાતના આકાશમાં પ્રકાશ ફેલાય છે. એ જ્ઞાન, હૃદયને આકર્ષતું અને સમગ્ર જગતને આનંદિત કરનાર, સદ્ગુણોના ધનરૂપે પ્રગટ થાય છે, જેમ પૂર્ણચંદ્રની કિરણો વિશ્વને ઉજાસ આપે છે. આથી વધુ શું કહેવું? જે મહાન બુદ્ધિ, જાણવાનું છે તે જાણે છે, એ ન તો ઉગે છે કે ન મરે છે—જેમ આકાશની અંદરનું અવકાશ neither rises nor sets. જેની સ્વભાવ તપાસ દ્વારા સમજાય છે અને જેનું સ્વરૂપ જાગૃત થઈ ગયું છે, તે માટે બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, ઇન્દ્ર અને શિવ પણ દયાનો વિષય બની જાય છે. બાહ્ય રીતે વિચારો દેખાય છે, પણ જેનું મન અહંકારથી મુક્ત છે, ત્યાં સુધી એ વિચારો પહોંચતાં નથી—જેમ મૃગને મૃગમરીચિકાનું પાણી ક્યારેય મળે નહીં. આ જગત વેગ જેવી આવે છે અને જાય છે, પણ જ્ઞાનીને જન્મ અને મૃત્યુ, જે આત્માથી ઉદભવ્યા છે, એ ભેગા થઈ જાય છે અને તેને ક્યારેય અસ્વસ્થતા નથી થતી. પ્રગટ અને વિલય—માત્ર આ જ સંસારનો માર્ગ છે, બીજું કંઈ નથી; બંનેને સ્પષ્ટ જોઈને તે આનંદમાં રહે છે અને ક્યારેય વ્યથિત નથી થતો. જેમ ઘડામાં રહેલું અવકાશ, ઘડો શોભાયમાન થાય કે તૂટી જાય, ત્યારે જન્મે કે મરે નહીં, એમ જ શરીરમાં રહેલો આત્મા અપ્રભાવિત રહે છે. જ્યારે વિવેક ઉદભવે છે, ત્યારે અસત્યભ્રમથી ઉત્પન્ન થયેલી ભ્રમની ઠંડી દૂર થઈ જાય છે; મગજમાં ઉદભવતી ઇચ્છા રણની મૃગમરીચિકા જેવી ઓગળી જાય છે. જ્યાં સુધી 'હું કોણ?' અને 'આ શું છે?' એ પ્રશ્નો પૂછ્યા નથી, ત્યાં સુધી સંસારનો ઉલાળો અંધકાર જેવો રહે છે. શરીર, અસત્યભ્રમના ભારથી ઊભેલું, દુ:ખનું કારણ છે; જે તેને આત્મા તરીકે નથી માનતો, એ સાચું જોવે છે. જે ભ્રમ દૂર થઈ ગયો છે અને શરીરથી ઉદભવતા સુખ-દુ:ખ, સ્થાન અને સમયથી ઉદભવેલા, પોતાને લાગતા નથી, એ સાચું જોવે છે. જે આત્મા અને બધાને ક્યારેય ન વિભાજિત દૃષ્ટિથી, માત્ર ચેતનાનું પ્રકાશરૂપે perceives, એ સાચું જોવે છે. જે અનંત આકાશ, દિશાઓ, સમય, ક્રિયા, બધામાં 'હું જ છું'—એ જે perceives, એ સાચું જોવે છે. જે સૂક્ષ્મ 'હું'ને અનેક રીતે, એક વાળના અંશમાં પણ વ્યાપી છે એમ perceives, એ સાચું જોવે છે. જે અંદર અનંત, સર્વશક્તિમાન આત્માને, દરેક અવસ્થામાં, અદ્વૈત ચેતના રૂપે perceives, એ સાચું જોવે છે. જે રોગ, ભય, દુ:ખ, વૃદ્ધાવસ્થા, મૃત્યુ અને જન્મથી પીડાય છે અને 'હું શરીર છું' એમ perceives, એ સાચું નથી જોતો. જે મારી મહાનતા ઉપર, નીચે, સર્વત્ર વ્યાપી છે અને મને બીજું કોઈ નથી એમ જાણે છે, એ સાચું જોવે છે. જે perceives કે આ બધું મારા અંદર છે, જેમ દોરામાં મણકા ગાંઠાયેલા હોય, અને 'હું જ આંતરિક ચેતના છું'—એ સાચું જોવે છે. જે perceives કે અહીં હું કે બીજું કંઈ નથી, માત્ર બ્રહ્મ જ છે, અને અસ્તિત્વ-અનસ્તિત્વની વચ્ચે perceives, એ સાચું જોવે છે. ત્રણે લોકમાં જે કંઈ નામ કે વસ્તુ છે, એ મારા એક જ રૂપ છે, જેમ સાગરમાં વેગ; જે આ અંદર perceives, એ સાચું perceives. જે મહાત્મા, જેની 'હું' અને 'તું', 'મારું' અને 'તારું'—આ બધું માનસિક કલ્પનાઓના અંતથી સમાપ્ત થઈ ગયું છે, એ સ્પષ્ટ દૃષ્ટિથી perceives. આ જગત દયાને, રક્ષણને અને પોતાના તરીકે, નાના બહેન તરીકે perceives; જે ત્રણેય લોકને નબળા તરીકે perceives, એ સાચું perceives. જે perceives કે શરીર વિષયહીન છે, શુદ્ધ ચેતનાના ભયથી બનેલું છે, અને વિશ્વના જાળથી ભરેલું છે, એ સાચું perceives. સુખ, દુ:ખ, અસ્તિત્વ, અનસ્તિત્વ અને ભેદ-વિચાર—જે perceives કે 'હું આ નથી' કે 'હું આ છું', એ ક્યારેય ઘટતો નથી. જે perceives કે પોતાનું સ્વરૂપ વ્યાપી છે, બીજું કંઈ નથી, તો 'શું ત્યાગવું, શું સ્વીકારવું?'—એ જ બુદ્ધિમાન છે. જે માટે આ બધું શુદ્ધ અસ્તિત્વ છે, તર્ક અને દેખાવથી પર છે, અને ત્યાગ-સ્વીકારના ગણતરીનો અંત આવી ગયો છે—એને હું વંદન કરું છું. જે, આકાશ જેવી, સર્વ અવસ્થામાં એકરૂપ છે, અને કોઈ અવસ્થાથી રંગાય છે નહીં—એ મહાત્મા પરમેશ્વર છે. અંધકાર અને પ્રકાશના કલ્પનાથી મુક્ત, સમયના તત્વને પ્રાપ્ત, શાંત, સમ, અને સ્વસ્થ—એ અવસ્થાને હું વંદન કરું છું. જેના ઉગવા અને મરવામાં, અનેક સુંદર પ્રગટાવામાં, ક્રિયા સર્વત્ર સમ, એકાગ્ર અને અનંત છે—એ પરમજ્ઞાતા, શિવને હું નમન કરું છું. આ શરીરનું મહાન નગર, ભોગ અને મુક્તિ માટે, જ્ઞાનીને માટે બગીચા જેવું છે; એ માત્ર આનંદ માટે છે, દુ:ખ માટે નથી. હે મહામુનિ, શરીરને નગર કેમ કહેવું? અને યોગી, તેમાં નિવાસ કરીને, શાસનના સુખને કેવી રીતે માણે છે? હે રામા, આ આનંદદાયક શરીરનું નગર સર્વ ગુણોથી સજ્જ છે; જ્ઞાનીને માટે, એ અનંત રમતમાં સમૃદ્ધ અને પોતાની જાગૃતિના પ્રકાશથી પ્રકાશિત છે. આંખોની ખિડીકીઓથી પ્રકાશ ફેલાય છે, આંતરિક ક્ષેત્રો તેજસ્વી છે, હાથની ગલીઓ વિસ્તરે છે અને પગ નગરની સીમાએ પહોંચે છે. કેશની પંક્તિઓ વેલીઓ અને ગુચ્છ જેવી શોભાયમાન છે, ત્વચા દીવાલ છે, અને પાયો એ કાંડા, પિંડ, જાંઘ અને ઘૂંટણ છે. પગના તળિયાં રેખાઓ અને પથ્થરોની નિશાનોથી સુંદર છે, ત્વચા, મર્મ, નાડીઓ અને સાંધાં એ સીમાઓ છે. જાંઘના ટોચે દ્વાર છે, યોનિ બહાર આવે છે, ત્વચા અને વાળથી ઢંકાયેલી, માંસના પાંદડાંથી આવરાયેલ છે. ચહેરો ભ્રૂ, લલાટ અને મોઢાની તેજસ્વિતા થી શોભાયમાન છે, પહોળા ગાલ વિશાળ મેદાન જેવા છે, અને નજરના કમલોથી છવાયેલ છે. છાતી એ સરોવર છે, જ્યાં સ્તનનાં કળાં કમલ-કળી જેવી છે, ખભા રમતાં પર્વત જેવા ઊંચા છે, ઘન વાળથી છવાયેલા છે. પેટ એ ખીણ છે, જ્યાં ઇચ્છિત ખોરાક ફેંકાય છે અને પીસાય છે, અને ગળાની ઊંડી નાળથી વાયુની ગર્જના ઉદભવે છે. આ રીતે, યોગી માટે શરીરનું નગર આનંદ અને જ્ઞાનથી ઉજવાય છે; એનાં દરેક અંગોમાં જાગૃતિ, રમણ અને ચેતનાનો પ્રકાશ વ્યાપી રહ્યો છે.