જ્યારે કોઈ મહાન આત્મા પરમ તત્ત્વમાં જાગૃત થાય છે, ત્યારે તેની દૃષ્ટિમાં સંસારનું માર્ગ એક ઘન, મોહમય નિંદ્રા સમાન લાગે છે. તેને આનંદદાયક લાગતાં ભોગોમાં પણ સંપૂર્ણ ઉદાસીનતા આવી જાય છે—એમ કે, તેમાં સ્વાદ, ઇચ્છા કે લાલસા રહેતી નથી. મન જ્યારે સંસારના બંધનોથી થાકી જાય છે અને આસક્તિથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે આત્મા પરમાત્મામાં એમ જ લીન થાય છે જેમ સૂર્યના તાપે એકઠું થયેલું હિમ પિઘળી જાય છે. જ્યારે ઇચ્છાઓના તરંગો શાંત થાય છે, ત્યારે અંદરની ઉથલપાથલ પણ શમન પામે છે—જેમ ભારે વાદળો દૂર થયા પછી નદીઓ સૂકી જાય છે. સંસારના ઇચ્છાઓનું જાળ તૂટે છે, જેમ ઉંદરે પાંજર તોડી નાખે, અને વૈરાગ્યના પ્રભાવથી મનના ગાંઠો ઢીલા પડે છે—ત્યારે મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. જેમ કટક ફળના પાવડાથી પાણી શુદ્ધ અને શાંત થાય છે, તેમ જ જ્ઞાનના બળથી one's own nature સ્પષ્ટ અને શાંત બની જાય છે. મન જ્યારે રાગ, દ્વેષ, દ્વંદ્વ અને આધારથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે તે મોહમાંથી છૂટીને પંખી જેવું પાંજર છોડે છે. જ્યારે મનના સંશય અને નીચતા શાંત થાય છે, જિજ્ઞાસા અને ગૂંચળ દૂર થાય છે, ત્યારે તે પૂર્ણ ચંદ્ર જેવું આંતરિક પ્રકાશથી ઉજળે છે. પરમ સૌંદર્યમાંથી જન્મેલી, ઊંચી અને વ્યાપક સમતાની ભાવના દરિયાના મીઠા પવન જેવી સર્વત્ર પ્રસરે છે. આંતરિક અંધકાર, ગૂંચળ અને જડતા ઓગળી જાય છે અને સંસારની ઇચ્છા પણ પ્રભાતના સમયે રાત્રી જેવી ઓગળી જાય છે. જ્યારે ચેતનાનો સૂર્ય દેખાય છે, ત્યારે વિવેકનું કમળ ધર્મના કાંડા સાથે શુદ્ધ પ્રકાશથી ખીલે છે. જ્ઞાન હૃદયને મોહિત કરે છે, જગતને આનંદ આપે છે અને પુણ્યરૂપે પ્રગટે છે, જેમ પૂર્ણ ચંદ્રના કિરણો. હવે શું કહેવું? જે મહાન મનુષ્યે જાણવાનું જાણ્યું છે, તે neither ઉગે છે કે neither અસ્ત થાય છે—જેમ આકાશમાં સ્થિત જગ્યા. જેની સ્વરૂપને તપાસથી સમજાય છે અને આત્મા જાગે છે, તે માટે બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, ઇન્દ્ર કે શિવ પણ દયા માટેના વિષય બની જાય છે. બાહ્ય રીતે વિચાર દેખાય છે, પણ જેનું મન અહંકારથી મુક્ત છે, ત્યાં વિચાર પહોંચી શકતું નથી—જેમ મૃગ માટે મૃગજળ ક્યારેય મળી શકતું નથી. જગતમાં તરંગો જેવું બધું આવે-જાય છે, પણ જ્ઞાનવાન માટે જન્મ અને મરણના અનુભવ અવ્યગ્ર રહે છે. જગતનું પ્રગટ અને લય—આ જ સંસારનું ચક્ર છે; જે તેને સ્પષ્ટ જુએ છે, તે આનંદમાં રહે છે, દુ:ખી થતો નથી. જેમ માટલામાં રહેલું આકાશ, માટલું સુશોભિત કે તૂટી જાય ત્યારે પણ, જન્મે કે મરે નહીં—એમ શરીરમાં રહેલો આત્મા અપ્રભાવિત રહે છે. જ્યારે વિવેક ઊગે છે, ત્યારે મોહનું શીતળપન દૂર થાય છે, અને મનમાં રહેલી ઇચ્છા મૃગજળ જેવી ઓગળી જાય છે. જ્યાં સુધી 'હું કોણ?' અને 'આ શું છે?'—આ પ્રશ્ન ઊઠતો નથી, ત્યાં સુધી સંસારનું કલહ અંધકાર સમાન રહે છે. શરીર મિથ્યા દોષથી ઉત્પન્ન છે અને દુ:ખનું કારણ છે—જે તેને આત્મા નથી એવું જુએ છે, તે સાચું જુએ છે. જે મોહ વિહોણો થઈ, દેહના સુખ-દુ:ખને સ્થાન અને સમયથી ઉપજેલું જુએ છે, અને તેને પોતાનું નથી એવું માને છે—તે સાચું જુએ છે. જે સર્વત્ર, સર્વમાં, અજોડ ચેતનાના પ્રકાશરૂપે જ જુએ છે—તે સાચું જુએ છે. જે આકાશ, દિશા, સમય, ક્રિયા વગેરેમાં 'હું જ છું' એવી દૃષ્ટિથી જુએ છે—તે સાચું જુએ છે. જે સૂક્ષ્મ 'હું'ને સર્વત્ર, અનેક રૂપે, એક વાળના છેડે પણ જુએ છે—તે સાચું જુએ છે. જે અંદરથી અનંત, સર્વશક્તિમાન, દરેક અવસ્થામાં રહેલા, અદ્વિતીય ચેતનાને જુએ છે—તે સાચું જુએ છે. જે રોગ, ભય, દુ:ખ, વૃદ્ધાવસ્થા, મૃત્યુ, જન્મથી પીડાય છે અને 'હું શરીર છું' એમ માને છે—તે સાચું નથી જુએ. જે મારી મહિમાને સર્વત્ર, ઉપર-નીચે વ્યાપેલી જુએ છે અને જાણે છે કે મારું બીજું કશું નથી—તે સાચું જુએ છે. જે જુએ છે કે સર્વ જગત મારા પર ઓલવાયેલું છે, જેમ મણકો ધાગા પર, અને હું જ આંતર ચેતના છું—તે સાચું જુએ છે. જે જુએ છે કે અહીં હું કે બીજું કંઈ નથી, માત્ર બ્રહ્મ જ છે, અને અસ્તિત્વ-નાસ્તિત્વના મધ્યમાં જ જુએ છે—તે સાચું જુએ છે. ત્રણેય લોકમાં જે કંઈ નામ કે વસ્તુ છે, તે મારા એક જ અંશ છે, જેમ તરંગ સમુદ્રમાં; જે આ રીતે જુએ છે, તે સાચું જુએ છે. મહાન આત્મા માટે, જેના મનમાં 'હું' અને 'તું', પોતપણ અને પરપણ, મનના કલ્પનોના અંતથી ઓગળી ગયા છે—તે સ્પષ્ટ દૃષ્ટિથી જુએ છે. આ જગત દયા, રક્ષણ અને પોતાના તરીકે, પોતાની બહેન તરીકે જોવું જોઈએ; જે ત્રણેય લોકને નબળું માને છે, તે સાચું જુએ છે. જે શરીરને નિરવસ્તુક, શુદ્ધ ચેતનાના ભયથી ભરપૂર, અને જગતના જાળથી વ્યાપેલું જુએ છે—તે સાચું જુએ છે. સુખ, દુ:ખ, અસ્તિત્વ, નાસ્તિત્વ અને વિવેકના હિસાબ—જે 'હું આ નથી' કે 'હું આ છું' એમ જુએ છે, તે કદી ઘટતો નથી. જે પોતાની જ ચેતનાથી વ્યાપેલું, બીજાનું અસ્તિત્વ વિહોણું જગત જુએ છે અને 'શું ત્યાગવું, શું અપનાવવું?' એમ જુએ છે—તે જ્ઞાની છે. જેને સર્વ વિવેક અને દેખાવથી પર, શુદ્ધ સત્તા સિવાય બીજું કશું નથી અને ત્યાગ-ગ્રહણનો હિસાબ પૂરો થયો છે—એવા મહાનને હું વંદન કરું છું. જે, આકાશ સમાન, સર્વ અવસ્થામાં એકરૂપ છે, પણ કદી કોઈ અવસ્થાથી રંગાતો નથી—એવો મહાત્મા પરમેશ્વર છે. જે અંધકાર અને પ્રકાશના ભાવથી મુક્ત, સમયના તત્ત્વને પ્રાપ્ત, શાંત, સમ અને સ્વસ્થ છે—એવી અવસ્થાને હું વંદન કરું છું. જેઓના ઉદય અને અસ્ત, જગતમાં વિવિધ અને સુંદર પ્રગટતામાં પણ ક્રિયા સમ, એકાગ્ર અને અપરિમિત રહે છે—એવા પરમ જ્ઞાની, મહા શિવને હું વંદન કરું છું.