પ્રભુ, હવે સાંભળો—જેમ અજવાળામાં એક દોરી સ્પષ્ટ દેખાતી નથી ત્યારે તેમાં સાપ છે એવી ભૂલ થાય છે, તેમ જ, અવકાશ જેવું શુદ્ધ ચેતન સ્વરૂપ સ્વતંત્ર છે, પણ તેમાં બંધન માત્ર કલ્પના છે. એક કલ્પના બીજી કલ્પનાથી વસ્તુઓની રચના કરે છે; એ જ વસ્તુઓમાં ભિન્નતા દેખાય છે, જેમ દિવસ-રાતમાં અવકાશ અલગ લાગે છે. જે કંઈ ખોટું નથી, સહજ છે, શરતોથી રહિત છે અને ભ્રમથી મુક્ત છે—એવું કલ્પનાથી જોવામાં આવે, તો એ આનંદનું કારણ બને છે. જેમ ખાલી ઝોપડીમાં સિંહ છે એવી ભયંકર કલ્પના થાય છે, તેમ ખાલી શરીરમાં પણ બંધન છે એવી ભય થાય છે. પણ જેમ ખાલી ઝોપડીમાં જોઈને કોઈ સિંહ મળતો નથી, તેમ જો તપાસીએ તો સંસારનું બંધન પણ ક્યાંય મળતું નથી. ‘આ જગત છે, અને હું આવો છું’—આવું માનવું ભ્રમ છે, જેમ સાંજના ઝાંઝવામાં બાળકોને પડછાયાં ખોટાં લાગે છે. કલ્પનાના કારણે જીવ માટે વસ્તુઓનું હોવું-ન હોવું, શુભ-અશુભ, ક્ષણે ક્ષણે આવે-જાય છે, અને વારંવાર અસત્ય અને સત્ય બની જાય છે. માતા, જ્યારે પત્ની તરીકે જોવામાં આવે અને ગળે લગાવવામાં આવે, ત્યારે પત્ની તરીકે પ્રીતિ આપે છે. અને પ્રિયજનને માતા માનીને ગળે લગાવીએ, તો પ્રેમની વાસના સંપૂર્ણપણે મટાડી નાખે છે. આથી, જે રીતે આપણે વસ્તુઓનો અભિપ્રાય રાખીએ, તે પ્રમાણે જ પરિણામ મળે છે—મહાન બુદ્ધિશાળી એથી જગતની કોઈ એક નિશ્ચિત સ્વભાવતા સ્વીકારતા નથી. મન જે રીતે અને જેમ વિચાર કરે છે, એ રીતે અને એ સ્વરૂપે જ, જેટલો સમય એ વિચાર રહે છે, તેટલો સમય એ વસ્તુ વર્તે છે. ખરેખર તો કંઈ સાચું નથી, કે કંઈ ખોટું નથી; જે રીતે અને જે રીતે કોઈ નક્કી કરે છે, એ રીતે જ તે જણાય છે. મન આકાશમાં હાથીની કલ્પના કરે છે અને પછી આકાશ-વનમાં હાથી શોધે છે, જાણે પોતે જ આકાશમાં સ્થિત હોય. આથી, હે રાઘવ, તું પણ કલ્પના જ છે, સર્વરૂપથી બનેલો છે—આ કલ્પનાને ત્યજી દે અને તારા સ્વરૂપમાં સ્થિર રહી શાંતિ પામ. રત્ન પોતે જડ હોવાથી પ્રતિબિંબોને અટકાવી શકતું નથી, પણ હે રામ, તું એવો નથી. તારા મન-રત્નમાં જે કંઈ પ્રતિબિંબિત થાય છે, તેને અસત્ય જાણ અને એથી રંગાઈ નહીં. અથવા, એ જ સર્વને પરમાત્માથી અભિન્ન, સત્ય માન, અને તું પોતે અનાદિ અને અનંત છે એમ વિચારીને તારા સ્વરૂપમાં સ્થિર થા. હે રાઘવ, મનમાં આવતી કલ્પનાઓ બીજા મનને રંગી શકે છે, પણ તું તો નિર્મળ ક્રિસ્ટલ જેવો રહે—એ રંગોને સ્વીકારતો નહીં. જે રીતે અનેક રંગો નિર્મળ ક્રિસ્ટલમાં પ્રવેશે છે અને દેખાય છે, તેમ દુનિયાની ઇચ્છાઓ તારા મનમાં અવલોકિત થવા દે—પણ જાણ કે એ માત્ર દેખાવ છે. જે વ્યક્તિ દેખાતું બધું છોડીને પ્રાપ્ત કરવાનું શોધે છે, જોનારને ઓળખે છે અને દેખાતા પર દૃષ્ટિ નથી રાખતો, એ માટે દેખાતું બધું ત્યાજ્ય છે. જે પરમ તત્વમાં જાગૃત છે, જીવંત છે અને નિદ્રામાં નથી, એ માટે સંસારનો માર્ગ ઘનઘોર ભ્રમરૂપ નિદ્રા છે. જ્યારે આનંદદાયક લાગતાં ભોગમાં પણ સંપૂર્ણ વિરક્તિ આવે છે, ત્યારે મનમાં કોઈ રુચિ રહેતી નથી, ઇચ્છા નષ્ટ થઈ જાય છે. જ્યારે મન થાકી જાય છે, આસક્તિથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે આત્મા પરમાત્મામાં લીન થઈ જાય છે, જેમ બરફ સૂર્યના તાપે ઓગળી જાય છે. જ્યારે કામના-લહેરો શાંત થાય છે, જેમ મેઘ વિદાય પછી નદીઓ સુકી જાય છે, તેમ આંતરિક ઉથલપાથલ પણ શાંત થઈ જાય છે. જ્યારે સંસારની કામનાઓનું જાળ તૂટી જાય છે—જેમ ઉંદર પાંજર તોડી નાખે છે—અને વૈરાગ્યથી બંધાયેલા ગાંઠો છૂટે છે, ત્યારે મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે. જેમ કટકાનટના ફળથી પાણી સ્વચ્છ થાય છે, તેમ જ્ઞાનના બળથી પોતાનું સ્વરૂપ સ્પષ્ટ અને શાંત બની જાય છે. મન, જ્યારે રાગ, દ્વેષ, દ્વિત્વ અને આધારથી મુક્ત થાય છે, ત્યારે ભ્રમ છોડી, પાંજરમાંથી પંખી બહાર નીકળે તેમ મુક્ત થઈ જાય છે. મન, જ્યારે સંશય અને હીનતા શાંત થાય છે, જિજ્ઞાસા અને ગુંચવણ દૂર થાય છે, ત્યારે તે પૂર્ણ ચાંદની જેમ અંતરમાં તેજસ્વી બને છે. પરમ સૌંદર્યમાંથી જન્મેલી સમતા હંમેશા સર્વત્ર પ્રસરે છે, જેમ સાગરમાં હળવો પવન ફૂંકાય છે. અંધકાર, ગુંચવણ અને જડતા મનમાં હોય ત્યારે સંસારની ઇચ્છા ધીમે ધીમે ઓગળી જાય છે, જેમ રાત સવારની ઉજાસે ઓગળી જાય છે. જ્યારે ચેતનરૂપ સૂર્ય અવતરી જાય છે, ત્યારે જ્ઞાનનું કમળ, સદ્ગુણોના કળીથી સજ્જ, શુદ્ધ તેજથી ખીલી ઉઠે છે. જ્ઞાન, હૃદયને મોહિત કરે છે અને જગતને આનંદ આપે છે—એ પુણ્યના ધનરૂપે, પૂર્ણ ચાંદનીના કિરણ જેવું પ્રસરે છે. હવે વધુ શું કહેવું? જે મહાન મનુષ્યે જાણવાનુ જાણ્યું છે, એ ઊગતું કે અસ્તતું નથી—જેમ આકાશમાં અવકાશ ક્યારેય બદલાતું નથી. જેની સ્વભાવતા તપાસથી જાણી છે અને આત્મા જાગી છે, એ માટે બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, ઇન્દ્ર, શિવ પણ દયા પાત્ર બની જાય છે. જેનું મન અહંકારથી મુક્ત છે, એ માટે બહારના વિચારો પહોંચતા નથી, જેમ મૃગ માટે મૃગમરીચિકા પાણી કદી મળે નહીં. આ જગતના લહેરો જેવી દુનિયાઓ આવે-જાય છે; પણ જે જ્ઞાની છે, એ માટે જન્મ-મરણ બધું આત્મામાં જ ભેગું થઈ જાય છે અને તેને કદી વ્યાકુલ કરે નહીં. અવતરણ અને વિલય—આ જ સંસારનો માર્ગ છે; બંનેને સ્પષ્ટ જોઈને જ્ઞાની આનંદમાં રહે છે અને કદી દુઃખી થતો નથી. જેમ માટલામાં અવકાશ છે, અને માટલું સજાય કે તૂટી જાય, તો પણ એ અવકાશ જન્મતો કે મરતો નથી, તેમ શરીરમાં રહેલો આત્મા અપ્રભાવી રહે છે. જ્યારે વિવેક આવે છે, ત્યારે ભ્રમથી થયેલો ઠંડક દૂર થઈ જાય છે; અને વાંધાજનક મનમાં રહેલી ઇચ્છા રણની મૃગમરીચિકા જેવી ઓગળી જાય છે. જ્યાં સુધી કોઈએ પૂછ્યું નથી—‘હું કોણ છું? આ શું છે?’—ત્યાં સુધી સંસારનું ઉથલપાથલ અંધકાર સમાન જ રહે છે.