યુગાંતની ઘડી આવી છે. આકાશમાં બાજાંઓના ગર્જના સાથે કમળના તળાવોમાં તરંગો ઉઠે છે. એ સમયે, તુંબુરુ જેવા મહાન ગંધર્વો પણ તેની ભયાનકતા સામે ઊભા રહી શકતા નથી અને ભાગી જાય છે. અંતે, મૃત્યુ પોતે નૃત્ય કરે છે—એની તલવાર ચંદ્રના ચક્ર જેવી ચમકે છે, વાળમાં તારાઓ અને ચાંદની શોભે છે, અને એ આકાશના પંખોથી બનેલ મુકડો પહેરે છે. મૃત્યુના એક કાનમાં લાંબો હિમવંત પર્વત કુંડળ બની ઝોલે છે, તો બીજા કાનમાં મહાન મેરુ પર્વત સુંદર સોનાના શૃંગારરૂપે ઝળકે છે. એની દોલતી કાનકડીમાં ચાંદ્ર અને સૂર્ય બંને ગલાને પ્રકાશિત કરે છે. લોકાલોક પર્વતોની સાંકળ કમરના ગર્દન તરીકે એના આસપાસ વળાયેલી છે. વીજળીની એક રેખા એના શરીરે શણગારપટ્ટી બની પવનમાં લહેરાય છે અને વાદળ જેવા કપડાની જેમ તેજસ્વી લાગે છે. એના હાથમાં ગદા, ભાલા, ત્રિશૂલ, શૂળ, ભિંડા અને મેસ છે—જેમ કે જગતના થાકેલા સમૂહોને વિનાશ તરફ દોડાવનારા વિનાશક દૂત. સમયથી રચાયેલા સંસારના બંધનના લાંબા ફાંસામાં મહાન નાગ શેષ દોરાની માળા બની એને શોભે છે. એના હાથમાં સાત મહાસાગરોની મણિમય કડીઓ ઝગમગ કરે છે, જેમ જીવંત રત્નમૃગોનો તેજ. સંસારમાં સુખદુઃખની અવિરત લહેરો, ધૂળથી ભરેલા અને રાત્રિ જેવી અંધકારમય, એના વાળમાં રેખા બની ઝળકે છે. આવી રીતે, યુગના અંતે, આતંકમય મૃત્યુ પોતાના ભયાનક નૃત્યથી સર્વજગતની લીલા અને સર્વેશ્વર સાથે બધું ખેંચી લઈ જાય છે. પછી ફરી એ હસ્યા અને નૃત્યની નવી લીલા કરે છે—એ જુના વય, દુઃખ અને શોકના ભાવભંગિમાથી શોભાયમાન બની દરેક રૂપ ધારણ કરે છે. એ ફરીથી જગત, વન, અન્ય લોક અને જીવજાળ રચે છે; ચેતન અને અચેતન સર્વ પ્રાણીઓના વિવિધ વ્યવહાર ગઢે છે, જેમ બાળક કાદવમાંથી વારંવાર નવી આકારો બનાવે છે. આ અનંત સમયચક્રમાં, મહર્ષિ, અમારા જેવા સામાન્ય મનુષ્યો માટે આ સંસારમાં કઈ સ્થિરતા રહી શકે? અમે તો સમય અને પ્રારબ્ધની શક્તિઓથી словно વેચાઈ ગયા છીએ—જગતની ચતુરાઈથી ભ્રમિત થઈ ગયેલા, જાણે જંગલમાં ભટકતા પ્રાણીઓ. સમય, પોતાની દુષ્ટતાથી, સતત જગતને દુઃખના મહાસાગરમાં ફેંકી દે છે. અંતે, પ્રારબ્ધના ક્રૂર કર્મ અને ખોટા આશાવાદથી જગત દહાળી ઉઠે છે, જેમ અગ્નિ પોતાના ફૂલો જેવા જ્વાળાથી બધું દાઝી નાખે છે. વિધિ, સ્વભાવથી ચંચળ, એક જ દુઃખથી સૌના સંકલ્પોને હલાવી દે છે—એ હંમેશા પોતાનું જ નિયમ લાદે છે. મૃત્યુ, કઠિન સ્વભાવવાળો, સર્વ જીવોને અનંતપણે ગળી જાય છે, જાણે સાપ પવનને ગળી જાય; એ પહેલાં એ જગતના શરીરને વૃદ્ધાવસ્થામાં લઈ જાય છે. યમ, નિર્દય રાજા, દુઃખી પ્રજાપતિઓ પર દયા કરતો નથી; સર્વત્ર દયાળુ મનુષ્યો હવે તો અત્યંત દુર્લભ થઈ ગયા છે. મહર્ષિ, સર્વ જીવોમાં ધન બહુ ઓછું છે; તેઓ અનંત અને કઠિન દુઃખના મૂળ છે, જે લોભમાં ઊંડા છે. જીવન અત્યંત ક્ષણિક છે, મૃત્યુ માત્ર અવિરત છે; યુવાનપણ પણ ટૂંકા સમયનું છે, અને બાળપણ તો અજ્ઞાનતામાં જ વ્યર્થ થઈ જાય છે. જગત દુર્ગુણોથી ભરેલું છે; સગાં-સંબંધીઓ સંસારના બંધન છે; ભોગ તો મહારોગ છે, અને તૃષ્ણા મૃગમરીચિકા જેવી છે. ઇન્દ્રિયો જ દુશ્મન બની ગઈ છે; સત્ય અસત્ય બની ગયું છે; આત્મા પોતાને ઘાત કરે છે, અને મન પોતાનો જ વિરોધી છે. અહંકાર દોષરૂપ છે, બુદ્ધિ અસ્થિર છે, કર્મોનું ફળ નબળું છે, અને રમણીઓમાં જ મનોરંજન બંધાઈ ગયું છે. ઇચ્છાઓ વિષયોમાં જ અટકી છે, ભલે તે આનંદદાયી લાગે; સ્ત્રીઓ દોષોની ધ્વજ બની ગઈ છે, અને ભોગોનો સ્વાદ હવે રહ્યો નથી. વાસ્તવિકતાને અવાસ્તવિક માનવામાં આવે છે, અને મન અહંકારમાં લીન છે; અસ્તિત્વો અવાસ્તિત્વથી અવરોધાય છે, અને મુક્તિ મળે જ નથી. મહાનુભાવ, મન આંતરિક રીતે અશાંત છે, અને વાસનાનું રંગ જ ચમકે છે—વૈરાગ્ય તો કદી પ્રાપ્ત થતું નથી. રજોગુણથી પ્રભાવિત થયેલું જ્ઞાન વધુને વધુ તમોગુણમાં ઢંકાઈ જાય છે; અને સત્વગुण, સાચી તત્વતા, બહુ દૂર રહી જાય છે. સ્થિરતા અસ્થિરતામાં ફેરવાઈ જાય છે, મૃત્યુ સતત નજીક આવે છે; દૃઢતા ગૂંચવણમાં બદલાઈ જાય છે, અને મોહ હંમેશા અસત્યને જ લાગણી આપે છે. મન મંદતા અને દુર્ગુણોથી દૂષિત છે; શરીર માત્ર ક્ષય તરફ ધસી રહ્યું છે; વૃદ્ધાવસ્થા શરીરમાં અગ્નિ સમાન ધધકે છે, અને પાપો ઉગ્ર રીતે ઉદ્ભવે છે. યુવાનપણમાં પણ, મહેનત કરીને, સજ્જનોની સંગત દૂર રહી જાય છે; ક્યાંય સ્પષ્ટ માર્ગ દેખાતો નથી, અને સત્ય ઉદ્ભવતું નથી. મન અંદરથી ભ્રમિત લાગે છે, સુખ દૂર ચાલી ગયું છે; દયા ઉજાગર થતી નથી, પણ દુર્ગુણો દૂરથી નજીક આવી જાય છે. સાહસ કાયરતામાં ફેરવાઈ જાય છે, લોકો પતન અને દુઃખ તરફ ધસી જાય છે; દુર્જનોની સંગત સરળ છે, સજ્જનો દુર્લભ છે. અવસ્થાઓ આવે અને જાય છે, કલ્પના જીવને સંસારમાં બાંધે છે; જીવોની અનંત શ્રેણી ક્યાંક સતત વહે છે. દિશાઓ દેખાતી નથી, જમીનનો ભેદ પણ રહી ગયો નથી; પર્વતો પણ crumbly થઈ જાય છે—મારા જેવા માટે શું આશા? સમુદ્ર પણ સુકાઈ રહ્યા છે, તારાઓ મટી ગયા છે; સિદ્ધો પણ સ્થિર રહી શકતા નથી—મારા જેવા માટે શું આશા? આકાશ પણ શૂન્યથી ગ્રસાઈ જાય છે, જગત તૂટી જાય છે; પૃથ્વી પણ અસ્થિર બની જાય છે—મારા જેવા માટે શું આશા? દૈત્યો પણ નાશ પામે છે, ચિરંજીવી પણ અસ્થિર છે; અમરદેવો પણ મરે છે—મારા જેવા માટે શું આશા? ઇન્દ્ર પણ બીજા ઇન્દ્રથી દબાઈ જાય છે, યમ પણ રોકાઈ જાય છે; પવન પણ ગતિ ગુમાવી શકે છે—મારા જેવા માટે શું આશા? ચાંદ્ર પણ આકાશ સમાન બની જાય છે, સૂર્ય તૂટી જાય છે; અગ્નિ પણ નિષ્ક્રિય બની જાય છે—મારા જેવા માટે શું આશા? આ રીતે, મહર્ષિ, સમગ્ર જગત અને તેની સર્વ શક્તિઓ પણ અસ્થિર છે; જીવન અને સંસારની આ અનંત લીલા શું સુખદાયક છે?