વેદાન્તના આચાર્યો, જેમની બુદ્ધિ ‘આ બધું બ્રહ્મ છે’ એવા દૃઢ નિશ્ચયમાં સ્થિર છે, તેઓ તર્ક અને શમ-દમ જેવી સાધનાઓના આધારથી પોતાનો સિદ્ધાંત રચે છે. એમને ખાતરી છે કે મુક્તિ અન્ય કોઈ રીતે પ્રાપ્ત થતી નથી, તેથી તેઓ પોતાના માર્ગમાં અડગ રહી, પોતાનું જ દૃષ્ટિકોણ વિસ્તારે છે. જ્ઞાનસ્વરૂપ સિદ્ધાંતના અનુયાયીઓ પણ પોતાની બુદ્ધિ અનુસાર, પોતાના પસંદગીના માર્ગ અને મંતવ્યો પ્રમાણે, પોતાનું જ દૃષ્ટિકોણ રજૂ કરે છે. અન્ય ઘણા – જેમ કે આરહત અને વિવિધ જૂથો – પણ પોતાની ઈચ્છા અને રુચિ પ્રમાણે જુદા-જુદા સિદ્ધાંતો અને સાધનાઓ રચે છે, દરેક પોતાની વિશિષ્ટ રીતથી. જેમ શાંત, કારણરહિત પાણીમાંથી અનેક બબૂકા ઊભા થાય છે, તેમ જુદા-જુદા દૃઢપણે પાળતા સિદ્ધાંતો વ્યક્તિગત માન્યતાઓમાંથી અનેક સ્વરૂપે જન્મે છે. હે મહાબાહુ, આ બધા સિદ્ધાંતોનું એકમાત્ર મૂળ મન છે, જેમ દરિયો બધાં રત્નોનું મૂળ છે. ન તો લીમડાંના ફળ સ્વભાવથી કડવા છે, ન ગરમી-ઠંડી, ન ચાંદ્ર અને અગ્નિ; જે કંઈ પણ અનુભવાય છે, એ મન જેવું કલ્પે છે, તેવું જ દેખાય છે. મનુષ્યે એ અખંડ આનંદ માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ; મનને તેમાં લીન કરવું જોઈએ, અને એ રીતે તે પ્રાપ્ત થાય છે. મનની આ અસત્ય દૃશ્ય જગત પ્રત્યેની આસક્તિ છોડી દેવી જોઈએ; કારણ કે તેનો આનંદ-દુઃખમાં જે ઉદ્ભવ થાય છે, તે મનુષ્યને લાચારપણે ખેંચી જાય છે. દૃશ્યને અશુદ્ધ, અસત્ય, મૃગમરીચિકા કે ભયનું કારણ ન માનવું; હે નિર્દોષ, આ દેખાવમાં બંધન કલ્પવું પણ નહીં. આ માયા છે, અજ્ઞાન છે, કલ્પના છે અને ભય પેદા કરે છે; જ્ઞાની જે ક્રિયા કહે છે, એ મનનું આમાં તાદાત્મ્ય છે. દ્રષ્ટા અને દૃશ્યનું મિલન મનની ભ્રાંતિ છે; એ ખોટું છે, માત્ર ગૂંચવણ માટે છે, જેમ બાળક માટીથી રમે છે. દૃશ્યમાં લીનતા આત્માનું સ્વરૂપ અનુભવી શકાય છે; આ જ સંસારરૂપ મદિરા છે, જેને જ્ઞાની અજ્ઞાન કહે છે. જે જગત એથી પીડાય છે, તે સુખી થતું નથી, જેમ અંધ માણસ સૂર્યના તેજને જોઈ શકતો નથી. આ કલ્પનાથી પોતે પેદા થાય છે, જેમ આકાશમાં વૃક્ષ કલ્પાય છે; અને માત્ર કલ્પનાનો અભાવ થતાં, તે આપમેળે નષ્ટ થઈ જાય છે. હે વિદ્વાન, જ્યારે કલ્પના માત્ર અકલ્પનાથી, પોતાની જ સ્પષ્ટતા અને વૈરાગ્યથી ક્ષીણ થાય છે, ત્યારે તે વિલીન થઈ જાય છે. જ્યારે સર્વ વિષયોમાં વૈરાગ્ય આવે, અને સ્થિરતા પ્રાપ્ત થાય, સાચી દૃષ્ટિ સ્પષ્ટ થાય અને અસત્યનો અંત થાય, ત્યારે ભેદ રહિત શુદ્ધ ચેતન્ય – જે આત્મા છે – પ્રાપ્ત થાય છે, જેમાં ન અસ્તિત્વ છે, ન અનસ્તિત્વ, ન સુખ છે, ન દુઃખ. એ અવસ્થા, જેમાં માત્ર આંતરિક શુદ્ધ સત્તા અનુભવાય છે, કલ્પનાથી નહીં, ન તો મન કે ઇન્દ્રિયોની દૃષ્ટિથી. એ અવસ્થા, જે અનંત સંસ્કારોથી અસ્પર્શિત રહે છે, જેમ આકાશ મેઘોથી અસ્પર્શિત રહે છે. જેમ દોરીમાં સાપની ભ્રાંતિ થાય છે, તેમ આકાશસમાન ચેતન્યમાં બંધનની કલ્પના થાય છે, પણ તે વાસ્તવમાં અબદ્ધ છે. કલ્પિત વિષય બીજી કલ્પનાથી કલ્પાય છે; એ જ વસ્તુ બીજું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે, જેમ દિવસ-રાતમાં આકાશ અલગ દેખાય છે. જે કંઈ અસત્ય નથી, સહજ છે, શરત રહિત છે, અને ગૂંચવણથી મુક્ત છે – તેને તેમ કલ્પવાથી, એ સુખદ બની જાય છે. જેમ ખાલી ઝોપડીમાં સિંહ છે એવી ભયાનક કલ્પના થાય છે, તેમ ખાલી શરીરમાં પણ બંધન છે એવો ભય થાય છે. પણ જેમ ખાલી ઝોપડીમાં જોઈને સિંહ મળતો નથી, તેમ તપાસતા સંસારબંધન પણ મળતું નથી. ‘આ જગત છે, અને હું આ છું’ – આવી કલ્પના ભ્રાંતિરૂપે ઊભી થાય છે, જેમ બાળકો સાંજના ધૂંધાળામાં છાયાનું મૃગજળ જુએ છે. કલ્પનાના કારણે જીવ માટે વસ્તુઓનું અસ્તિત્વ-અનસ્તિત્વ, શુભ-અશુભ ક્ષણભર આવે-જાય છે, વારંવાર અસત્ય અને સત્ય બની જાય છે. માતા, જ્યારે પત્ની તરીકે ગળે લગાડવામાં આવે છે, ત્યારે પત્ની તરીકેનું કાર્ય કરે છે અને સુખ આપે છે. પ્રેમિકા, જ્યારે માતા તરીકે ગળે લગાડવામાં આવે છે, ત્યારે પ્રેમભાવ સંપૂર્ણ નષ્ટ થઈ જાય છે. આથી, અનેક વસ્તુઓ વાસ્તવમાં કેવી છે એ મનની દૃષ્ટિ પ્રમાણે પરિણામ આપે છે; જ્ઞાની જગતમાં કોઈ એક નિશ્ચિત સ્વરૂપ જાહેર કરતા નથી. મન જેનું ચિંતન દૃઢપણે કરે છે, જેમ કરે છે, તે જ વસ્તુ, એ જ સ્વરૂપમાં, એ ચિંતન રહે ત્યાં સુધી અનુભવે છે. અહીં કશું પણ ખરેખર સત્ય નથી, ન તો સંપૂર્ણ અસત્ય છે; જે રીતે જે કોઈ નક્કી કરે છે, તેને તેવું જ દેખાય છે. મન, આકાશમાં હાથી કલ્પીને, જાણે પોતે આકાશમાં સ્થાયી હોય તેમ, આકાશના જંગલમાં હાથી શોધે છે. તેથી, હે રાઘવ, તું પણ કલ્પનામય છે, સર્વ સ્વરૂપોથી બનેલો છે; આ કલ્પનાને ત્યજી, પોતાના તત્વમાં સ્થિર રહીને સુખી થા. રત્ન, પોતે જડ હોવાથી, પ્રતિબિંબ અટકાવી શકતું નથી; પણ હે રામ, તું એવો નથી. તારા મનના રત્નમાં જે કંઈ પ્રતિબિંબિત થાય છે, તેને અસત્ય જાણ અને પોતાને રંગાઈ જવા દે નહીં. અથવા, એ જ સત્ય છે, પરમાત્માથી અભિન્ન છે એમ માન, અને પોતે પોતાને અનાદિ અને અનંત રૂપે ધ્યાન કર. હે રાઘવ, મનમાં જે વિચારો પ્રતિબિંબિત થાય છે, તે બીજા આસક્ત મનવાળા લોકોને રંગાઈ શકે છે, પણ તું ક્રિસ્ટલ જેવો નિરલેપ રહીને રંગાઈ જા નહીં. જેમ નિર્વિકાર ક્રિસ્ટલમાં અનેક તેજસ્વી રંગો પ્રવેશે છે અને દેખાય છે, તેમ જગતની અનેક ઇચ્છાઓ તારા મનમાં ખુલ્લી પ્રવેશે અને દેખાય છે – તું તેમને તેમ જ જુએ. અને, જે દૃશ્યને ત્યજી, પ્રાપ્ત કરવાની ચિંતામાં રહે છે, જે દ્રષ્ટાને જુએ છે અને દૃશ્યને જુતું નથી, તેના માટે દૃશ્ય ત્યાજ્ય છે.