રામજી, આ સમયે તમારો પ્રશ્ન પૂછવાનો યોગ્ય સમય નથી; જ્યારે હું વિષયના અંતિમ નિષ્કર્ષ પર આવીશ, ત્યારે આ પ્રશ્ન પર ચર્ચા કરીશ. અંતે, તમે મને આ વિષય વિશે પૂછો, ત્યારે હું તમને સ્પષ્ટ રીતે સમજાવીશ—જેમ હાથમાં આમળું રાખેલું હોય એ રીતે સ્પષ્ટતા મળશે. તમારો પ્રશ્ન અંતિમ નિષ્કર્ષ સમયે જ યોગ્ય રીતે ઉજાગર થાય છે, જેમ વર્ષાઋતુમાં કોયલનું કલરવ અથવા શરદઋતુમાં હંસનું ગીત યોગ્ય હોય છે. જેમ વરસાદ પછી આકાશની કુદરતી નીલાશોભા સુંદર લાગે છે, પણ વરસાદ દરમિયાન તે ઘનઘોર વાદળોથી છવાયેલી હોય છે, તેમ બધું સમયાનુકૂળ જ હોય છે. હવે, મન વિશેની ઉત્તમ તપાસ શરૂ થઈ છે. હે મહાનુભાવો, સાંભળો કે કેવી રીતે મનની શક્તિથી સર્વ પ્રાણીઓની ઉત્પત્તિ થાય છે. મનની જ પ્રવૃત્તિને ‘કર્મ’ કહેવામાં આવે છે, અને મુક્તિ ઇચ્છુક દરેક મહાનુભાવે એ જ રીતે તેને નિર્ધારિત કર્યું છે. મન વિશે વિવિધ વ્યાખ્યાઓ પ્રમાણે, વિવિધ વિદ્વાનો અને શાસ્ત્રજ્ઞો તેને અલગ-અલગ રીતે વર્ણવે છે. ચંચળ મન જે અવસ્થા ધારણ કરે છે, તેવું જ તે પામે છે—જેમ પવન સુગંધિત વાદળોમાં પ્રવેશ કરી તેમની સુગંધ લઈ લે છે. પછી, મન જે વિચારને નિર્ધારિત કરે છે અને કલ્પના કરે છે, એ રંગથી પોતાને આંતરિક રીતે રંગી દે છે. એ નિશ્ચયને સ્વીકારીને મન એ જ સ્વાદ અનુભવતું થાય છે; પછી શરીર, બુદ્ધિ અને ઇન્દ્રિયો પણ એમાં એકરૂપ થઈ જાય છે. રામજી, શરીર પણ મનથી જ રચાય છે; તે મનને અનુસરે છે અને તેના આધિન છે, જેમ પવન સુગંધમાં પ્રવેશ કરી તેના ગુણ સ્વીકારી લે છે. જ્યારે જ્ઞાન ઇન્દ્રિયો સક્રિય થાય છે, ત્યારે કર્મ ઇન્દ્રિયોની સમૂહ પણ આપમેળે ચંચળ થઈ જાય છે, જેમ પવનમાં ધૂળ ઉડતી હોય છે. જ્યારે કર્મ ઇન્દ્રિયોની સમૂહ ઉદ્દીપિત થાય છે, ત્યારે તે પોતાની શક્તિને પૂર્ણ રીતે પ્રગટ કરે છે, અને વિશાળ પ્રમાણમાં કર્મ થાય છે—જેમ પવનથી ધૂળનું વાદળ ઊભું થાય. આ રીતે, કર્મ મનથી ઉત્પન્ન થાય છે; મનને જ કર્મનું બીજ કહેવાય છે. તેમનો અસ્તિત્વ પરસ્પર અવિભાજ્ય છે, જેમ સુગંધ અને ફૂલ. મન જે અવસ્થા દૃઢ અભ્યાસથી ગ્રહણ કરે છે, એ પ્રમાણે જ તેની ગતિ—કર્મ—પ્રવૃત્ત થાય છે અને વિસ્તરે છે. એ રીતે, મન જે કર્મ કરે છે, તેનું ફળ પ્રાપ્ત થાય છે; અને એ સ્વાદનો અનુભવ કરી મન એમાં બંધાઈ જાય છે. મન જે અવસ્થા ધારણ કરે છે, તે જ તેને સત્યરૂપ લાગે છે; અને એ જ સર્વોત્તમ કલ્યાણ છે એવું મન માને છે. જે મન પોતાનાં જ બુદ્ધિથી દૃઢ થયેલું હોય, તે ધર્મ, અર્થ, કામ કે મોક્ષ માટે સતત પ્રયત્ન કરે છે. કપિલમુનિ અને તેમના અનુયાયીઓ પોતાના મનથી પોતાના સિદ્ધાંતોને દૃઢપણે સ્થાપિત કરે છે; તેમનાં શાસ્ત્રોમાં જે દૃષ્ટિકોણ વર્ણવાયો છે, તે એમણે જ રચ્યો છે. તેઓ માને છે કે અન્ય રીતે મોક્ષ પ્રાપ્ત થતી નથી, અને પોતાના નિયમો અને નિશ્ચયોમાં સ્થિર રહી પોતાનું દૃષ્ટિકોણ જ પ્રગટ કરે છે. વેદાંતના આચાર્યો પણ ‘આ બધું બ્રહ્મ છે’ એવા દૃઢ નિશ્ચયથી પોતાના સિદ્ધાંતોને તર્ક અને શાંતિ-દમના અભ્યાસથી સ્થાપિત કરે છે. તેઓ પણ માને છે કે અન્ય રીતે મોક્ષ પ્રાપ્ત થતી નથી, અને પોતાના નિયમોમાં સ્થિર રહી પોતાનું જ દૃષ્ટિકોણ પ્રગટ કરે છે. ચેતન્વાદી પણ પોતાના મનમાં ઉપજેલા વિચારો અનુસાર પોતાના-પોતાના નિયમો અને નિશ્ચય પ્રમાણે દૃષ્ટિકોણ રજૂ કરે છે. અન્ય અનેક, જેમ કે આરહત અને અન્ય જૂથો, પોતાની પસંદ અને ઈચ્છા પ્રમાણે જુદા-જુદા સિદ્ધાંતો અને આચાર-વિચાર રચે છે. જેમ શાંત અને કારણરહિત પાણીમાંથી અનેક બબૂકા ઊભા થાય છે, તેમ મનના દૃઢ નિશ્ચયમાંથી અનેક પ્રકારના સિદ્ધાંતો ઊભા થાય છે. હે મહાબાહુ, આ બધા સિદ્ધાંતોનું મૂળ મન જ છે, જેમ સમુદ્રમાંથી બધા મણિ-માણિક્ય ઉત્પન્ન થાય છે. નિગોળે, લીમડાંના ફળો પોતે કડવા નથી, કે ઉષ્ણતા-શીતળતા, કે ચાંદ્ર-અગ્નિ; જે કંઈ અનુભવાય છે, તે મનની કલ્પનાની જ અસર છે. મનને અસ્વાભાવિક આનંદમાં લીન કરવા પ્રયત્ન કરો; મનને એમાં લીન કરો—એ રીતે એ આનંદ પ્રાપ્ત થાય છે. મનની અસાર જગત સાથેની આસક્તિ છોડી દો; એમાંથી ઊપજતા સુખ-દુઃખથી માણસ લાચાર બની જાય છે. દૃશ્યને અસુદ્ધ, અસત્ય, મોહક કે ભયજનક ન માનો; હે નિર્દોષ, આ દૃશ્યોમાં બંધન કલ્પી ન બેસો. આ જ માયા છે, આ જ અજ્ઞાન છે, આ જ કલ્પના છે—અને એમાં ભય છે; વિદ્વાનો જે કર્મ કહે છે, એ મનની એમાં એકરૂપતા જ છે. જાણો કે દ્રષ્ટા અને દૃશ્યનું મિલન મનની ભ્રાંતિ છે; એ ખોટું છે, માત્ર ગૂંચવણ માટે, જેમ બાળક માટીથી રમે. દૃશ્યમાં લીન થવું આત્માનું સ્વરૂપ સમજી લેવાય છે; આ જ સંસારરૂપ મદિરા છે, જેને વિદ્વાન અજ્ઞાન કહે છે. આથી પીડિત જગત ક્યારેય કલ્યાણ પામતું નથી, જેમ અંધ માણસને સૂર્યપ્રકાશ દેખાતો નથી. આ સંસાર કલ્પનાથી જાતે જ ઊભો થાય છે, જેમ આકાશમાં વૃક્ષ; અને કલ્પના ન રહે ત્યારે એ જાતે જ નાશ પામે છે. હે વિદ્વાન, જ્યારે કલ્પના માત્ર અકલ્પનથી, પોતાના જ વિવેક અને સ્પષ્ટતા દ્વારા, દુર્બળ થાય છે, ત્યારે તે લય પામે છે. જ્યારે સર્વ વિષયોમાં વૈરાગ્ય આવે છે અને સ્થિરતા પ્રાપ્ત થાય છે; જ્યારે સાચી દૃષ્ટિ સ્પષ્ટ થાય છે અને અસત્યનું અંત થાય છે, ત્યારે, ભેદરહિત શુદ્ધ ચૈતન્ય—એજ આત્મા—પ્રાપ્ત થાય છે, જેમાં ન અસ્તિત્વ છે, ન અનસ્તિત્વ, ન સુખ, ન દુઃખ. એ અવસ્થા, જેમાં માત્ર આંતરિક રીતે શુદ્ધ સત્તાનો અનુભવ થાય છે, કલ્પનાથી નહીં, કે મન કે ઇન્દ્રિયોના અનુભવથી નહીં, અને જે અનંત સંસ્કારો—even though they arise from oneself—એ પણ સ્પર્શી શકતા નથી, જેમ આકાશને વાદળો સ્પર્શી શકતા નથી, એ અવસ્થામાં મન પૂર્ણ શાંતિ પામે છે.