એક જ્ઞાની વ્યક્તિ આખા જગતને પોતાનાં અંદર જુએ છે, વિભાજન વિના. ત્યાં, સમયના ગણતરીથી, કોઈ ઊંચે ચડે છે તો કોઈ નીચે ઊતરે છે. એ જગતમાં, મનુષ્ય એક પછી એક સ્વપ્ન જોઈને, ખોટા ભ્રમમાં ફંગોળાય છે, જાણે પર્વતની ટોચ પરથી પથ્થર લૂંટીને નીચે પડે છે તેમ. કેટલાંક જાતમાં જ બંધાયેલા રહે છે, કેટલાંક જાતમાં જ ગૂંચવાયેલા હોય છે; તેમ છતાં, પોતાની જ ચેતનામાં ડૂબેલા, જીવરૂપે અનેક સમૂહો પ્રકાશિત થાય છે. કેટલાંક એવા છે, જે પોતે જ અંદરથી જગત અને જીવોની ચંચળતા અનુભવે છે, પણ એમાંથી કેટલાક માટે એ બધું અસ્તિત્વ સ્વપ્ન જેવું ખોટું લાગે છે. કારણ કે સર્વનું સ્વરૂપ સર્વવ્યાપી છે, જે કંઈ જોવામાં આવે છે, એ સત્ય છે—કારણ કે જ્યાં સર્વવ્યાપક છે, ત્યાં બધું જ ઉત્પન્ન થાય છે. પ્રત્યેક જીવમાં, સર્જનના આભાસ વચ્ચે, જીવસમૂહ ઉદ્ભવે છે અને એમાં પણ બીજો જીવ ઉદ્ભવે છે. એક જીવમાં બીજો જીવ, એમાં પણ બીજો જીવ—એવી રીતે, કેળાનાં પાનની સ્તરો જેવી, જીવનો બીજ સતત ફૂટતો રહે છે. જ્ઞાન અને અજ્ઞાનનું વધઘટ સતત ચાલે છે, અંતર રહેતું નથી; જેમ સોનાંમાંથી વિવિધ દાગીના બને છે, પણ મૂળ સોનું એક જ છે, તેમ કલ્પનાથી જ આ ભેદો ઉભા થાય છે અને સમાપ્ત પણ થાય છે. જેમાં ‘હું કોણ?’ અને ‘આ શું છે?’ એવી શોધ જાગતી નથી, તેમાં જીવનનો દીર્ઘભ્રમ, અનાદિ અને અનંત, યથાવત્ રહે છે. પણ જેનું વિવેક પરિપક્વ છે અને સમજણ સ્થિર છે, તેમાં ભોગની ઇચ્છા દિવસેને દિવસે ઓછી થવા લાગે છે. જેમ દવા યોગ્ય રીતે લેવાય તો શરીરને આરોગ્ય આપે છે, તેમ વિવેક પણ ઇન્દ્રિયજયમાં સાચી રીતે લાગુ પડે તો ફળ આપે છે. વિવેક માત્ર વાણીમાં જ છે, તે તેજસ્વી અગ્નિ સમાન છે; પણ જે તેને ત્યાગે છે, તેના માટે વિવેક દુઃખનું કારણ બને છે. જેમ પવનનો અનુભવ માત્ર સ્પર્શથી થાય છે, શબ્દોથી નહિ, તેમ વિવેક પણ ઇચ્છાની ક્ષય થવાથી જ ઓળખાય છે. ચિત્રમાં દ્રશ્ય અમૃત સાચું અમૃત નથી, ચિત્રની અગ્નિ સાચી અગ્નિ નથી; ચિત્રમાં સ્ત્રી હોય, પણ સાચી સ્ત્રી નથી—માત્ર શબ્દોથી વિવેક માત્ર અવિવેક બની જાય છે. પ્રથમ, વિવેકથી આસક્તિ અને દ્વેષ મૂળથી દુર્બળ થાય છે; પછી એ સંપૂર્ણ નાશ પામે છે—જ્યાં આ શુદ્ધિ થાય છે, ત્યાં સાચું વિવેક પ્રગટે છે. હવે, ઉત્પત્તિ વિષય પછી, હે રામ, સંહાર વિષય સાંભળો; જે જાણવાથી મુક્તિ મળે છે. ચેતનાનું સ્વરૂપ એક અખંડ પિંડ છે, જેમાં અનેક જીવ જાતે કેળાનાં પાન જેવી સ્તરોમાં, કે મનુષ્યના શરીરમાં જીવાત જેવી, વસે છે. જેમ ઉનાળામાં પરસેવાથી કે ગંદકીમાંથી કીડીઓ ઉત્પન્ન થાય છે, તેમ મનમાંથી પણ વિવિધ જીવ જાતે સ્વયં નામ અને રૂપ ધારણ કરે છે. આ જીવો પોતાની સાચી સ્વભાવની પ્રાપ્તિ માટે પ્રયત્ન કરે છે, અને પોતાના વિવિધ સાધનો અનુસાર, ઝડપથી વિવિધ ફળ પ્રાપ્ત કરે છે. જે દેવતાઓનું ઉપાસન કરે છે, તે દેવ બને છે; યક્ષોની ઉપાસના કરનારા યક્ષ બને છે; બ્રહ્માનું ભજન કરનારા બ્રહ્મને પામે છે—જેનું સાધન મહત્વપૂર્ણ છે, તે જે ઈચ્છે છે, તે જ પ્રાપ્ત કરે છે. ભૃગુપુત્ર શુક્ર, પોતાની ચેતનાની શુદ્ધિને લીધે, પ્રથમ દૃશ્યમાં બંધાયો હતો, પણ જલ્દી જ પોતાના સ્વભાવથી મુક્ત થઈ ગયો. શુદ્ધ અને નિર્મળ ચેતના જે રૂપ પ્રથમ ધારણ કરે છે, એ જ તેનું સ્વરૂપ બની જાય છે; બીજું કોઈ રૂપ ઉત્પન્ન થતું નથી. હે પ્રભુ, જાગૃતિ અને સ્વપ્ન વચ્ચેનો ભેદ સમજાવો; જાગૃતિ કેવી રીતે જાગૃતિ બને છે અને સ્વપ્ન કેવી રીતે અજાગૃતિ બને છે? જે દૃઢ નિશ્ચયથી યુક્ત હોય, તેને જાગૃતિ કહેવાય છે; અને જે અદૃઢ નિશ્ચયથી હોય, તેને સ્વપ્ન કહેવાય છે. જો જાગૃતિમાં જે કંઈ ક્ષણિક રીતે જોવામાં આવે છે, તે બીજે સમયે યથાવત્ રહે, તો એ જાગૃતિ સ્વપ્નરૂપ બની જાય છે અને સ્વપ્ન જાગૃતિ સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. જાગૃતિ અને સ્વપ્નનો ભેદ સ્થિરતા કે અસ્થિરતા સિવાય બીજું નથી; બંનેમાં સર્વનો અનુભવ સર્વત્ર એકસરખો જ છે. જે કશું સ્થિર થાય છે, તેને જાગૃતિ કહેવાય છે; હવે સાંભળો કે સ્વપ્ન ક્ષણભંગુર વિલય સ્વરૂપ છે. શરીરમાં એક પ્રાણતત્વ છે, જેના દ્વારા જીવ છે; એ પ્રાણતત્વને તેજ અથવા વિર્ય કહે છે, એ જ જીવનનું મૂળ છે, હે પ્રિય. જ્યારે શરીર મન, ક્રિયા કે વાણી દ્વારા જગતમાં પ્રવૃત્ત થાય છે, ત્યારે એ પ્રાણતત્વ ફૂલે છે અને વ્યાપે છે. એ અંગોમાં વ્યાપી જાય છે, ત્યારે સ્પર્શથી જ્ઞાન જાગે છે; તેની પૂર્ણતાથી તેને ‘મન’ કહે છે, જેમાં જગતનો ભ્રમ રહેલો છે. જ્યારે એ આંખો જેવા દ્વારો દ્વારા બહાર વહે છે, ત્યારે એ પોતાના અંદર વિવિધ રૂપ અને પરિવર્તનો ધરાવતું સ્વરૂપ અનુભવે છે. તેની સ્થિરતાને કારણે, તેને જાગૃતિ કહે છે; આ જ છે જાગૃતિનો ક્રમ. હવે સુષુપ્તિ (ગાઢ નિદ્રા)થી શરૂ થતો ક્રમ સાંભળો. જ્યારે શરીર મન, ક્રિયા કે વાણીથી ચંચળ થતું નથી, ત્યારે પ્રાણતત્વ શાંત, સ્થિર અને શુદ્ધ રહે છે. જ્યારે આંતરિક વાયુઓ સમતોલ થઈ જાય છે, હ્રદય ચંચળ થતું નથી—ત્યારે તે દીવો જેવું છે, જે પવનવિહીન ઓરડામાં માત્ર પોતાના પ્રકાશથી જ તેજ આપે છે. એ સમયે ચેતના અંગોમાં પ્રવૃત્ત થતી નથી, કે તેમાં ચંચળ થતી નથી; તે આંખો જેવા દ્વારો સુધી પહોંચતી નથી, કે બહાર જતી નથી. જીવ અંદરથી તેજ આપે છે, જેમ તલમાં તેલનું જ્ઞાન હોય, બરફમાં ઠંડકનું જ્ઞાન હોય, કે ઘીમાં તેલપનનું જ્ઞાન હોય. જીવ સમયના સુક્ષ્મ અંશ રૂપે પોતાના સ્વસ્થાનમાં સ્થિર રહે છે અને સુષુપ્તિ અવસ્થામાં પ્રવેશ કરે છે—શાંત, હળવા શ્વાસ સાથે, બહારની ચેતના વિના. જે મનના વિલયને જાણે છે, એ જગતમાં પ્રવૃત્ત રહી, જાગૃતિ, સ્વપ્ન અને સુષુપ્તિમાં પણ ચેતન રહી, ચોથા અવસ્થામાં સ્થિર ગણાય છે. જ્યારે પ્રાણવાયુઓ સુષુપ્તિ જેવી શાંતિ પામ્યા પછી ફરી ચંચળ થાય છે, ત્યારે એ જ જીવનતત્વ છે; એ જ ચેતના છે, જે પછી મનરૂપે જાગે છે. આ જગતનું જાળ, આંતરિક સ્વરૂપે, અંદર જ ઝડપથી, ભાગે ભાગે અને ધીરે ધીરે દેખાય છે—જેમ મોટા વૃક્ષનું બીજમાં રહેલું સ્વરૂપ હોય છે તેમ.