જેમ એક સૂકાઈ ગયેલું વૃક્ષ મીઠાશના આનંદથી તેજસ્વી બની જાય છે અને પોતાનું સ્વરૂપ ગુમાવ્યા વિના ફળ, ફૂલ અને પાંદડાથી ભરપૂર થાય છે, તેમ જ ચેતનાના આનંદથી જીવાત્મા શરીર ધારણ કરે છે, પણ પોતાની શુદ્ધ ચેતનાને ક્યારેય છોડતો નથી—એ માત્ર જ્ઞાનના દર્શનથી જ રચાયેલો છે. પૃથ્વીનો સ્વાદ અનેક અનોખા મૂળોના જૂથમાંથી ઊભો થાય છે, એ જ રીતે "હું"પણાનો ભાવ પણ પોતાની જ ચેતનાની વિવિધ મોહમાયાથી ઊપજે છે. ચેતનાના વૃક્ષો, જ્ઞાનના રસથી તેજસ્વી, સૈંકડો દેખાતા ડાળીઓથી શોભાયમાન છે; તેમ છતાં એ પોતાનાં અંદરના વ્યાપને અહીં ઓળખી શકાય તેમ નથી. જેમ દરેક મૂળ પોતાનામાં સ્વાદ માણે છે, તેમ આ ચેતના પણ અલગ-અલગ રીતે જન્મમરણના ચક્રોનો અનુભવ કરે છે. જીવનશક્તિમાંથી જે-જે રૂપ ઊભા થાય છે, ચેતના એ જ સ્થિતિને પોતાનામાં ધારણ કરે છે અને જગત તથા જીવોની રચના કરે છે. કેટલાંક જીવનચક્ર એકમેકમાં વિલીન થઈ જાય છે; પોતાના માર્ગે સંસારમાં ફરી, લાંબા સમય પછી શાંત થાય છે. આવી સુક્ષ્મ, પરમ દૃષ્ટિથી જ તમે પોતાને અને હજારો જગતનાં જાળને, અણુમાં પણ, જોઈ શકો છો. જેમ દરેક તલના દાણા માં તેલ છુપાયેલું છે, તેમ જ જગતના ચિહ્નો દિવાલ, આકાશ, પથ્થર, અગ્નિ, પવન અને જળમાં પણ રહેલા છે. જ્યારે મન શુદ્ધ થાય છે, ત્યારે જીવાત્મા પણ શુદ્ધ ચેતના બની જાય છે; અને કારણ કે ચેતના સર્વવ્યાપી છે, ત્યાં પરસ્પર વિલય થાય છે. જગતનો લાંબો, મહાન સ્વપ્ન, જે સર્વના અસ્તિત્વને—કમળથી જન્મેલા બ્રહ્મા થી લઈ સર્વમાં—પોતાના ભ્રમથી ભરેલ છે, અંદર spontaneously ઊભો થાય છે. કેટલાક જીવસ્રોતો એક સ્વપ્નમાંથી બીજા સ્વપ્નમાં જાય છે; તેથી તેમનું અવલોકન દિવાલ વગેરેમાં મજબૂતીથી સ્થિર રહે છે. જે ચેતના જ્યાં-જ્યાં કલ્પે છે, ત્યાં-ત્યાં એ તરત જ બની જાય છે; તેથી સ્વપ્નમાં જે કંઈ જોઈ શકાય છે, એ ક્ષણે એ સાચું જ છે. ચેતનાના સુક્ષ્મ અણુમાં સર્વ નાનાં અનુભવો વસે છે, જેમ એક વાવેતરમાં પાંદડું, વેલા, ફૂલ અને ફળનાં સૂક્ષ્મ રૂપ છુપાયેલા હોય છે. ચેતનાનો પરમ અણુ સમગ્ર બ્રહ્માંડને પોતામાં સમાવે છે, જેમ આકાશમાં આકાશ છે; તેથી દ્વૈત અને અદ્વૈતના ભ્રમને ત્યજી દો. ચેતના પોતાના સુક્ષ્મ કણોથી જગ્યા, સમય, ક્રિયા વગેરેના ભેદ અનુભવે છે; કારણ કે એક અણુ બીજાને અનુભવી શકતો નથી. ચેતનાના આ જૂથ—સર્વવ્યાપી અને સ્વચ્છ—બ્રહ્મા થી લઈને નાના જીવ સુધી, દરેકને પોતાના અનુભવ મુજબ શરીરરૂપે અનુભવાય છે. અહીં માત્ર થોડી રચના દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં કંઈ જ નથી; ચેતનાના પરમ અણુ પોતાનું સ્વરૂપ અને દ્વૈતનો સ્વાદ લે છે. ચેતનાનું તેજસ્વી શરીર, સુક્ષ્મ અણુઓથી બનેલું, પોતે જ ઝગમગે છે અને ઇન્દ્રિયો જેવા દ્વારથી જ્ઞાનરસ વહાવે છે. કોઈ બીજું સ્વરૂપ બહારથી ઘન ચેતનાના રૂપે જુએ છે, કારણ કે ચેતના સર્વવ્યાપી, અવિનાશી અને સર્વ દૃશ્યનું બીજ છે. બીજો આખું જગત અંદર જુએ છે, વિભાજન વિના; ત્યાં, સમયના હિસાબથી, કોઈ ઊંચે ચઢે છે કે નીચે ઊતરે છે. ત્યાં, વારંવાર એક પછી એક સ્વપ્ન જોઈને, ખોટા લોકોમાં પથરાયેલો જીવ પર્વત પરથી પડેલા પથ્થર જેવો ધક્કા ખાય છે. કેટલાંક અંદરથી બંધ થઈ જાય છે, કેટલાંક ગૂંચવણમાં રહે છે; પોતાની જ ચેતનામાં લીન, શરીરધારી જીવોના જૂથ તેજસ્વી બને છે. જે પોતે અંદરથી જગત અને જીવોની હલચલ જુએ છે, તેમના માટે એ સ્વપ્ન જેવું અસત્ય લાગે છે. કારણ કે સર્વનું સ્વરૂપ સર્વવ્યાપક છે, જે દેખાય છે એ પોતામાં સાચું જ છે; જ્યાં સર્વવ્યાપક છે, ત્યાં બધું જ જન્મે છે. જીવમાં, સર્જનના દેખાવ વચ્ચે, જીવોના જૂથો ઉગ્રતાથી ઊભા થાય છે અને તેમાં બીજું પણ ઊભું થાય છે. એક જીવમાં બીજો જીવ, તેમાં ફરી બીજો જીવ રહે છે; સર્વત્ર, કેળાના પાનની પડ પર પડની જેમ, જીવનનું બીજ ફૂટતું રહે છે. જ્ઞાનની વૃદ્ધિ અને ક્ષય સતત, અનંત ચાલે છે; જેમ સોનામાંથી આભૂષણ બને છે, તેમ માત્ર કલ્પનાથી એ સમાપ્ત થાય છે. જેમાં તપાસ જ ઉદ્દભવતી નથી—"હું કોણ? આ શું?"—તેમાં જીવનના તાવનો લાંબો ભ્રમ, જેનો આરંભ કે અંત નથી, સતત રહે છે. જેનું વિવેક પાકી ગયું છે અને સમજણ સ્થિર થઈ છે, તેમાં ભોગવાની લાલસા રોજે રોજ ઘટે છે. જેમ દવા યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરતાં શરીર સ્વસ્થ થાય છે, તેમ ઇન્દ્રિયજય માટે વિવેક અપનાવવાથી ફળ મળે છે. વિવેક માત્ર વાણીમાં જ પ્રકાશે છે, તેજસ્વી અગ્નિ જેવો; તેને ત્યજી દઈએ તો વિવેક દુઃખદાયી બને છે. જેમ પવન સ્પર્શથી જાણાય છે, શબ્દોથી નહીં, તેમ વિવેક ઇચ્છા ઘટવાથી ઓળખાય છે. જાણો કે ચિત્રમાં દેખાતું અમૃત ખરેખર અમૃત નથી; ચિત્રની અગ્નિ અગ્નિ નથી; ચિત્રની સ્ત્રી વાસ્તવમાં સ્ત્રી નથી; શબ્દો દ્વારા વિવેક માત્ર અવિવેક જ છે. પ્રથમ, વિવેકથી આસક્તિ અને દ્વેષ મૂળથી કમજોરી પામે છે; પછી એ સંપૂર્ણ નાશ પામે છે—જ્યાં આવી શુદ્ધિ થાય છે, ત્યાં સાચો વિવેક છે. હવે, સર્જનના વિભાગ પછી, હે રામ, આ સંહારના વિભાગને સાંભળો, જેને જાણવાથી મુક્તિ મળે છે. કારણ કે ચેતનાનું સ્વરૂપ એક અખંડિત પિંડ છે, વિવિધ પ્રકારના જીવ તેમાં કેળાના તણેની પડો જેવી કે માણસના શરીરમાં જીવાતો જેવી વસે છે. હે રામ, જેમ ઉનાળામાં પસીનાથી કે ગંદકીમાંથી જીવાતો ઊભી થાય છે, તેમ મનમાંથી જીવાતો વિવિધ સ્વરૂપ અને નામ ધારણ કરે છે. આ જીવાત્માઓ પોતાનું સાચું સ્વરૂપ જાણવા માટે પ્રયત્ન કરે છે, અને પોતાની વિવિધ સાધનાઓ અનુસાર, ઝડપથી વિવિધ ફળ મેળવે છે. જે દેવતાઓની ઉપાસના કરે છે, એ દેવ બને છે; યક્ષોની ઉપાસના કરે છે, એ યક્ષ બને છે; બ્રહ્મની ઉપાસના કરે છે, એ બ્રહ્મને પામે છે—જેમની ઇચ્છા તુચ્છ નથી, તે જે શોધે છે, તેને જ પામે છે.