હે शुभ, સર્વરૂપો એક નિરૂપરૂપ બીજમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે; તેથી, તે પરમ અવસ્થા સ્વરૂપથી પરે, નિરૂપરૂપ છે. તેનું યોગ્ય રીતે કોઈ ઉપમાન આપી શકાય તેમ નથી—એવી અનુપમ, અદ્વિતીય છે. આ જગત, જાણ, કે ખાલી અવકાશરૂપ જ દેખાય છે, તે અન્ય કંઈ રીતે દેખાતું નથી; એટલે કે, જગત ક્યારેય જન્મ્યું જ નથી—અથવા તો બ્રહ્મનાવકાશમાંથી જન્મે છે. જ્યારે કોઈ દૃશ્ય દેખાય છે, ત્યારે જોનાર પોતાને જોનાર રૂપે નથી જોતો; અને જ્યારે ચેતનામાં પ્રપંચ વ્યાપી જાય છે, ત્યારે પોતાનું સ્વરૂપ કોને પ્રગટ થાય? મૃગતૃષ્ણામાં પાણી સાચું હોય, તો તેમાં શું ચતુરાઈ? અને જો ચતુરાઈ સાચી હોય, તો એ મૃગતૃષ્ણા શું છે? આ સર્વવ્યાપી, નિર્મળ સાક્ષી અવકાશ જેવો શુદ્ધ છે, છતાં તે પોતાને નથી જોતો—જેમ આંખ પોતાને જોઈ શકતી નથી જ્યારે તે જ દ્રષ્ટિનો વિષય બને છે; આ ભ્રમ કેટલી અદ્ભુત છે! મહેનતથી પણ બ્રહ્મન, જે અવકાશ જેવું શુદ્ધ છે, પ્રાપ્ત થતું નથી; કારણ કે જ્યારે દૃશ્યને માત્ર દૃશ્ય તરીકે જ જોવામાં આવે છે, દ્રષ્ટા તરીકે નહીં, ત્યારે તેનું પ્રાપ્તિકરણ અત્યંત દૂર છે. જે સ્થળે તમારું જેવું સ્થૂળ કોઈ પણ ધ્યાન વિના દેખાતું નથી, ત્યાં સૂક્ષ્મ દ્રષ્ટાની દૃશ્યતા તો અત્યંત દૂર ફેંકાઈ જાય છે. દ્રષ્ટા માત્ર દ્રષ્ટા જ રહે છે, ક્યારેય દૃશ્ય બની શકતો નથી; અને દૃશ્ય તો દ્રષ્ટા દ્વારા જ જોવામાં આવે છે—હે રામ, દ્રષ્ટા ક્યારેય દૃશ્ય બની શકતો નથી. અહીં માત્ર દ્રષ્ટા જ સાચા અર્થમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે; દૃશ્ય તો અહીં ક્યાંય નથી. જો દ્રષ્ટા સર્વત્ર વ્યાપી છે, અને દૃશ્ય પણ સ્થિર છે, તો પછી જોવા માટે બાકી શું રહે છે? જેમ સર્વશક્તિમાન રાજા જે રીતે ઇચ્છે છે, તે રીતે બધું તુરંત બની જાય છે અને એ સ્વરૂપે દેખાય છે, તેમ જ... જેમ સુખના રસથી સૂકી ઝાડ પણ તેજસ્વી બની ફળ, ફૂલ, પાંદડા ધરાવે છે, તેમ જ ચેતનાના આનંદથી જીવાત્મા શરીર ધારણ કરે છે; છતાં એ ક્યારેય પોતાની શુદ્ધ ચેતનાને છોડતો નથી, અને માત્ર જ્ઞાનદ્રષ્ટિથી બનેલો રહે છે. જેમ ધરતીનો સ્વાદ અનેક જુદા જુદા મૂળોથી આવે છે, તેમ ‘હું’ નો ભાવ પણ પોતાની ચેતનામાં વિવિધ ભ્રમોથી ઊભો થાય છે. ચેતનાના વૃક્ષો જ્ઞાનરસથી તેજસ્વી બની, અનેક દૃશ્ય ડાળીઓથી શોભાયમાન છે; તેમ છતાં એ આત્મામાં કેટલું વિસ્તર્યું છે—એ અહીં જાણી શકાતું નથી. જેમ દરેક મૂળ પોતે પોતે સ્વાદ માણે છે, તેમ ચેતના પણ અલગ અલગ રીતે જન્મમરણના ચક્રને અનુભવે છે. જે રૂપે, જે રીતે, જીવભાવ ઊભો થાય છે, તે જ સ્થિતિ ચેતનામાં ઊભી થાય છે, અને જગત તથા જીવોનું અસ્તિત્વ સ્થાપિત થાય છે. કેટલાક જીવચક્રો એકબીજામાં લીન થઈ જાય છે; પોતપોતાના માર્ગે ફરીને, લાંબા સમય પછી શાંત થાય છે. આ સૂક્ષ્મ, પરમ દૃષ્ટિથી, તમે પોતાને તેમજ હજારો વિશ્વોના જાળને—even અણુમાં પણ— જોઈ શકો છો. જેમ દરેક તલમાં તેલ રહેલું હોય છે, તેમ જગતના ચિહ્નો દીવાલ, આકાશ, પથ્થર, અગ્નિ, પવન, પાણી—બધામાં રહેલા છે. જ્યારે મન શુદ્ધ થાય છે, ત્યારે જીવાત્મા પણ શુદ્ધ ચેતના બની જાય છે; અને કારણ કે એ ચેતના સર્વવ્યાપી છે, બંનેનું પરસ્પર વિલીન થવું થાય છે. આ દીર્ઘ, મહાન સ્વપ્ન જે જગતનું છે—જે બ્રહ્મા થી લઈને સર્વ જીવોને પોતાના અસ્તિત્વની માયામાં ભરપૂર કરે છે—એ spontaneously (સ્વયંભૂ) ઊભું થાય છે. કેટલાક જીવચક્રો એક સ્વપ્નમાંથી બીજામાં પ્રવેશ કરે છે; તેથી તેમનું ધ્યાન દિવાલ વગેરે જેવી વસ્તુઓમાં સ્થિર રહે છે. ચેતના જે કંઈ પણ જ્યાં કલ્પે છે, એ તરત જ ત્યાં બની જાય છે; તેથી જે કંઈ સ્વપ્નમાં દેખાય છે, એ તે સમયે સાચું જ હોય છે. ચેતનાના સૂક્ષ્મ અણુમાં સર્વ લઘુ અનુભવ રહેલા છે, જેમ એક બીજમાં પાંદડો, વાળી, ફૂલ અને ફળની રૂપરેખા રહેલી હોય છે. પરમ ચેતનાનો અણુ સમગ્ર બ્રહ્માંડને પોતામાં સમાવે છે, જેમ અવકાશમાં અવકાશ સમાયેલ છે; તેથી દ્વૈત અને અદ્વૈતના ભ્રમને ત્યજી દો. ચેતના પોતાના સૂક્ષ્મ અણુઓ દ્વારા પોતાનામાં જ સ્થાન, સમય, કર્મ વગેરેના ભેદ અનુભવે છે; એક અણુ બીજાને અનુભવતો નથી. ચેતનાના અણુઓનો જૂથ, સર્વવ્યાપી અને સ્વચ્છ, સર્વે—from બ્રહ્મા થી લઈને નાના કીડા સુધી—પોતાના અનુભવ પ્રમાણે શરીર રૂપે અનુભવાય છે. અહીં માત્ર થોડું જ કંઈક રચાયેલું દેખાય છે, વાસ્તવમાં કંઈ જ નથી; ચેતનાના પરમ અણુઓ પોતાનું સ્વરૂપ અને દ્વૈતપણું જાતે જ અનુભવે છે. ચેતનાનું તેજસ્વી શરીર, સૂક્ષ્મ અણુઓથી બનેલું, પોતે જ પ્રકાશિત થાય છે, અને ચેતનાનો આનંદ આંખ વગેરે ઇન્દ્રિયદ્વારાઓ વહેંચે છે. કોઈ બીજાને બહારથી ઘનચેતનરૂપે જુએ છે, કારણ કે ચેતના સર્વવ્યાપી, અવિનાશી અને સર્વ દૃશ્યની મૂળ છે. બીજું કોઈ આખું જગત અંદર જ જુએ છે, વિભાજન વગર; ત્યાં સમયગણનાથી ઊંચા-નીચા થાય છે. ત્યાં, વારંવાર એક પછી એક સ્વપ્ન જોવામાં આવે છે, અને ખોટી દુનિયામાં પથ્થર જેમ પર્વત પરથી પડે તેમ ઉછળાય છે. કેટલાક બંધ છે, કેટલાક અંદર જ ગૂંચવાયેલા છે; પોતાના જ જ્ઞાનપ્રકાશમાં, embodied beings (દેહધારી જીવો)ના જૂથ તેજસ્વી બને છે. જે inwardly (અંદરથી) જગત અને જીવોની ગતિ જુએ છે, તેમાંના કેટલાક માટે એ બધું અસત્ય, સ્વપ્ન જેવું લાગે છે. કેમ કે સર્વનું સ્વરૂપ સર્વવ્યાપી છે, જે કંઈ દેખાય છે એ પોતામાં સાચું છે; જ્યાં સર્વવ્યાપી છે, ત્યાં બધું જ ઉદભવ થાય છે. જીવમાં, સર્જનના દેખાવ વચ્ચે, જીવોના જૂથ ઉગ્રપણે ઊભા થાય છે, અને તેમાં બીજું પણ ઊભું થાય છે. એક જીવમાં બીજો જીવ ઊભો થાય છે; તેમાં પણ બીજું જીવતું રહે છે. દરેક જગ્યાએ, કેળાનાં પાનની જેમ, જીવનનું બીજ સતત ઉગતું રહે છે. જ્ઞાનની વૃદ્ધિ અને ક્ષય બંને સતત, અનંત ચાલે છે; જેમ સોનાંમાંથી આભૂષણ બને છે, તેમ માત્ર કલ્પનાથી જ તેનું અંત આવે છે. જેમાં ‘હું કોણ?’ કે ‘આ શું છે?’ જેવી તપાસ ઊભી થતી નથી, તેમાં જીવનના તાવનો દીર્ઘ ભ્રમ, આરંભ અને અંત વિના, સતત રહે છે. પણ જેનું વિવેક પક્વ છે અને સમજણ સ્થિર છે, તેમાં ભોગવાસનાની તીવ્રતા દિવસે દિવસે ઘટી જાય છે.