જ્યારે સ્વભાવની પવિત્રતા પ્રગટે છે ત્યારે મિત્રતા જન્મે છે—એ મિત્રતા બેના એકરૂપ થવામાં, પરસ્પર સુમેળના ચિહ્નથી સ્પષ્ટ થાય છે. કેટલાક અજ્ઞાન આત્માઓ, ઊંઘમાંથી જાગીને, પોતાનાં સ્વપ્ન-જગતના સર્જક બની જાય છે; જ્યારે સર્વવ્યાપી ચૈતન્યના કારણે બીજા અનેક આત્માઓ બીજા કોઈના સર્જનથી પ્રેરિત થાય છે. દરેક સર્જનમાં અલગ-અલગ સ્વરૂપો હોય છે, અને તેમાં મધ્યવર્તી સર્જનો પણ છે; એ સર્વ સર્જનોમાં આંતરિક પ્રવાહો, કેરીના ડાંગરની જેમ, એકમાં એક રહેલા હોય છે. આ રીતે, સર્જનનું આંતરિક વૈભવ કેરીના ગોળાકાર પાંદડાં જેવું છે; અને બ્રહ્મનું મંડપ, જે શીતળ અને શાંત છે, તે પણ કેરીના પાંદડાં જેવું છે. જેમ કેરીના અનેક પાંદડાં હોવા છતાં તેમાં કોઈ ભેદ નથી, તેમ બ્રહ્મના અસલ સ્વરૂપમાં અનેક સર્જનોમાં પણ કોઈ ભેદ નથી. જેમ બીજમાંથી ફળ થાય છે અને એ ફળ પછી ફરી બીજ બની જાય છે, તેમ બ્રહ્મ પણ મન બની, જાગૃતિથી ફરી બ્રહ્મરૂપે પાછું વળે છે. બીજ જે ફળનું કારણ છે, એ ફળના સ્વરૂપમાં વિસ્તરે છે; એ જ રીતે, બ્રહ્મ જે જીવાત્માનું મૂળ કારણ છે, તે જીવાત્મા જગતના સ્વરૂપમાં પ્રસરે છે. અહીં પૃચ્છવું યોગ્ય નથી કે અસલનું કારણ શું છે, કેમ કે તેનું સ્વરૂપ અવિભાજ્ય છે; અને એથી આગળ કંઈ કહેવું યોગ્ય નથી. જે સર્વત્ર વ્યાપક છે, તેમાં અસ્તિત્વનો અભાવ ક્યારેય કહી શકાતો નથી; કારણ વગર જે છે, તેમાં કારણ કે પહેલું કારણ કંઈ નથી. બીજ પોતાનું સ્વરૂપ ત્યજી ફળ રૂપે દેખાય છે; અને બ્રહ્મ પણ પોતાનું સ્વરૂપ ત્યજી ફળ અને બીજ બંનેમાં સ્થિત છે. બધી જ રચનાઓ આ રૂપરહિત બીજમાંથી ઉદ્ભવે છે; એટલે, એ પરમ અવસ્થા સ્વરૂપરહિત છે—એનું યોગ્ય ઉપમાન આપવું શક્ય નથી. જગતમાં જગત રૂપે માત્ર આકાશ દેખાય છે, એ બીજું કંઈ જ દેખાતું નથી; તેથી જાણ, કે જગત જન્મ્યું નથી અથવા તો બ્રહ્મ-આકાશમાંથી જન્મ્યું છે. જ્યારે દૃશ્યને જોતા આપણે પોતાને જોનાર રૂપે નથી અનુભવી શકતા, ત્યારે એ જાગૃત ચૈતન્યમાં પોતાનું સ્વરૂપ કોણ અનુભવે છે? જેમ મૃગજળમાં પાણીનું મૃગજળ વાસ્તવિક હોય તો કઈ ચતુરાઈ રહી? પણ જ્યારે ચતુરાઈ વાસ્તવિક હોય, ત્યારે એ મૃગજળ શું? જેમ સાક્ષી, જે આકાશ જેવો શુદ્ધ અને સર્વવ્યાપી છે, કદી જોઈ શકતો નથી—જેમ આંખ પોતાને જોઈ શકતી નથી—એવી આ માયા કેટલી અદ્ભુત છે! પ્રયત્ન કરીને પણ બ્રહ્મ, જે આકાશ જેવું શુદ્ધ છે, પ્રાપ્ત થતું નથી; કારણ કે દૃશ્યને માત્ર દૃશ્ય રૂપે જ જોવામાં આવે છે, અને જોનાર તરીકે નહીં, ત્યારે એની પ્રાપ્તી બહુ દૂર રહે છે. જ્યાં તમે જેવા સ્થૂળ પદાર્થને ધ્યાન વગર જોઈ શકતા નથી, ત્યાં સૂક્ષ્મ જોનારનું દર્શન બહુ દૂર દૂર થઈ જાય છે. જોનાર માત્ર જોનાર તરીકે જ રહે છે, કદી દૃશ્યમાં રૂપાંતર પામતો નથી; અને દૃશ્ય પણ જોનારથી જ જોવાય છે—રામા, જોનાર કદી જોઈ શકાતો નથી. અહીં માત્ર જોનાર જ વાસ્તવમાં છે; દૃશ્ય તો છે જ નહીં. જો જોનાર સર્વ છે અને દૃશ્ય પણ છે, તો પછી જોવાનું શું બાકી રહ્યું? જે કંઈ સર્વશક્તિમાન રાજા કરે છે, એ તરત જ બની જાય છે—એ જ સ્વરૂપે તે દેખાય છે. જેમ સુકું વૃક્ષ, મીઠાશના આનંદથી તેજસ્વી બની જાય છે અને પોતાનું મૂળ સ્વરૂપ ગુમાવ્યા વિના ફળ, ફૂલ અને પાંદડાંથી ભરાઈ જાય છે; તેમ ચૈતન્યના આનંદથી જીવાત્મા શરીર ધારણ કરે છે, છતાં કદી પોતાની શુદ્ધ ચૈતન્યતાને છોડતો નથી—કારણ કે એ માત્ર જ્ઞાન-દૃષ્ટિથી રચાયેલો છે. જેમ પૃથ્વીનો સ્વાદ અનેક જુદા જુદા મૂળોમાંથી ઉદ્ભવે છે, તેમ ‘હું’પણનો ભાવ પણ પોતાની ચૈતન્યમાં ઉદ્ભવતી અનેક ભ્રમોથી ઉપજતો હોય છે. ચૈતન્યના વૃક્ષો, જ્ઞાનના રસથી તેજસ્વી, અનેક દૃશ્ય ડાળીઓથી શોભાયમાન છે; છતાં એના વ્યાપને અહીં ઓળખી શકાતો નથી. જેમ દરેક મૂળ પોતપોતામાં સ્વાદનો આનંદ માણે છે, તેમ ચૈતન્ય પણ પોતપોતાની રીતે જન્મમરણના ચક્રોને અનુભવે છે. જે કોઈપણ જીવાત્મા જે રીતે, જીવનશક્તિના પ્રભાવથી, જે સ્વરૂપે જન્મે છે, એ જ સ્થિતિ ચૈતન્ય પોતપોતામાં ધારણ કરે છે—એથી જગત અને જીવની સ્થાપના થાય છે. કેટલાક જીવચક્રો એકબીજામાં વિલીન થઈ જાય છે; તેઓ જગતમાં ફર્યા પછી, લાંબા સમય પછી શાંત થઈ જાય છે. આવા સૂક્ષ્મ, પરમ દર્શનથી, રામા, તમે તમારી જાતને અને હજારો જગતના જાળને—even સૂક્ષ્મ અણુમાં પણ—જોઈ શકો છો. જેમ દરેક તલના દાણામાં તેલ રહેલું હોય છે, તેમ જ, દિવાલ, આકાશ, પથ્થર, અગ્નિ, પવન અને જળમાં પણ સંસારના ચિહ્નો રહેલા છે. જ્યારે મન શુદ્ધ થાય છે ત્યારે જીવાત્મા શુદ્ધ ચૈતન્ય બની જાય છે; અને એ ચૈતન્ય સર્વત્ર વ્યાપક હોવાથી પરસ્પર મિલન થાય છે. આ વિશ્વનો લાંબો, વિશાળ સ્વપ્ન, જે સર્વના અસ્તિત્વને—કમળમાં જન્મેલા બ્રહ્મા સુધીને—પોતાના અહંકારની માયામાં ભરાઈ જાય છે, એ અંદરથી આપોઆપ ઉદ્ભવે છે. કેટલાક જીવચક્રો એક સ્વપ્નમાંથી બીજામાં પ્રવેશ કરે છે; તેથી તેમની દૃષ્ટિ દિવાલ વગેરેમાં મજબૂતીથી સ્થિર રહે છે. જ્યાં ક્યાં ચૈતન્ય કંઈ કલ્પે છે, એ ત્યાં તરત જ બની જાય છે; તેથી, જે કંઈ સ્વપ્નમાં દેખાય છે, એ ક્ષણે એ સાચું જ છે. ચૈતન્યના સૂક્ષ્મ અણુમાં સર્વ લઘુ અનુભવ રહેલા છે, જેમ બીજમાં પાંદડાં, વેલ, ફૂલ અને ફળના અતિસૂક્ષ્મ સ્વરૂપ રહેલા હોય છે. ચૈતન્યનો પરમ અણુ પોતાના અંદર આખું બ્રહ્માંડ ધરાવે છે—જેમ આકાશને આકાશમાં સમાવી શકાય; એથી દ્વૈત અને અદ્વૈતનું મોહ ત્યજી દો. ચૈતન્ય પોતાના સૂક્ષ્મ અણુઓથી, પોતાના અંદર, દિશા, સમય, ક્રિયા વગેરેના ભેદ અનુભવે છે; કારણ કે એક અણુ બીજાને અનુભવી શકતો નથી. ચૈતન્યના અણુઓનો સમૂહ, સર્વવ્યાપી અને સ્વચ્છ, દરેક—from બ્રહ્માથી લઈને સુક્ષ્મ જંતુ સુધી—પોતાની દૃષ્ટિ પ્રમાણે શરીર રૂપે અનુભવાય છે. અહીં થોડુંક જ રચાયું છે એવું દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં કંઈ જ નથી; ચૈતન્યના પરમ અણુઓ પોતાનું સ્વરૂપ અને દ્વૈતતાનો સ્વાદ માણે છે. ચૈતન્યનું તેજસ્વી શરીર, સૂક્ષ્મ અણુઓથી રચાયેલું, પોતે જ પ્રકાશિત થાય છે અને જ્ઞાનના આનંદને આંખ અને અન્ય ઇન્દ્રિયદ્વારાઓ વહાવે છે. કોઈક બહારના રૂપને ઘન ચૈતન્યમય રૂપે અનુભવે છે, કેમ કે ચૈતન્ય સર્વવ્યાપી, અવિનાશી અને સર્વ દૃશ્યનું બીજ છે. આ રીતે, રામા, સર્વ ચૈતન્યમાં સર્વ જગત, સર્વ ભેદ અને સર્વ અનુભવ એક જ પરમ તત્વમાં ભાસે છે—અને એમાં જ સર્વનું અંતઃસ્થિત રહસ્ય સમાયલું છે.