સુક્ષ્મ તત્વોની એકતાના પ્રવાહ દ્વારા સર્જનના અનેક સ્ત્રોતો એકબીજા સાથે મિશ્રિત થાય છે અને એકસાથે ઘનતા પામે છે. તેમાંં કેટલાક તત્વો અલગ અલગ અવસ્થામાં રહીને અલગ અલગ રીતે વિલય પામે છે, જ્યારે કેટલાક એકબીજામાં જોડાઈને બ્રહ્માંડ—કોસ્મિક એગ—રૂપે રચાય છે. જ્યાં હજારો બ્રહ્માંડો, એકમાં એક, એકબીજાથી અપ્રભુત, અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એ ‘બ્રહ્મનો વન’ કહેવાય છે. જે તત્વો ઘનતા પામી, પણ બીજા સાથે જોડાતા નથી, તે માત્ર ત્યાં સ્થિત વસ્તુઓને જ જાણે છે—બીજું કશું નહીં. વર્તમાન માનસિક કલ્પનાઓની શક્તિથી જીવોનાં અનુપાતો એકબીજામાં મિશ્રિત થાય છે અને સર્જનનાં નિશ્ચિત સ્વરૂપો ઊભાં કરે છે. શરીરનું અસ્તિત્વ મજબૂતીથી સ્થિર થયેલું છે, અને શરીરનો અભાવ ભૂલાઈ જાય છે; કારણ કે ચેતનાના અવકાશમાં શરીર સાથેની ઊંડી ઓળખ અને સાચા સ્વરૂપની ભૂલ છે. શુદ્ધ પ્રાણવાયુ, જ્યારે બીજાના શ્વાસથી સ્પર્શાય છે, ત્યારે તે સ્પર્શ કરનારના રાજ્યને જાણે છે; એ જ રીતે, માનવમાં સ્થિત વિશ્વો પણ જાણી શકાય છે. સર્વ જીવોમાં જાગૃતિ, સ્વપ્ન અને સુષુપ્તિ—આ ત્રણ અવસ્થાઓ પ્રાપ્ત થાય છે; અહીં શરીર એનું કારણ નથી. આત્મામાં જીવવાની ભાવના, આ ત્રણ ચેતનાવસ્થાઓમાંથી ઊભી થાય છે, અને embodiments—શરીરધારણ—માં તરંગો જેવી હલચલ કરે છે. ચેતનાની ચિંકના નિવાસસ્થાને પહોંચીને, અને સુષુપ્તિના દ્વાર પર રહી, જાગૃત આત્મા પાછો ખેંચાઈ જાય છે; જ્યારે મોહગ્રસ્ત આત્મા સર્જનના કાર્યમાં લાગી જાય છે. જ્યારે સ્વભાવમાં શુદ્ધતા આવે છે, ત્યારે મિત્રતા પ્રગટે છે; એ બેની એકતા, પરસ્પર શુભેચ્છાના ચિહ્નથી જાણાય છે. કેટલાક અજ્ઞાન આત્માઓ, સુષુપ્તિમાંથી જાગીને, પોતાના વિશ્વો સર્જે છે; જ્યારે ચેતનાની સર્વવ્યાપકતાથી, બીજા આત્માઓ બીજાના સર્જનથી પ્રેરિત થાય છે. દરેક સર્જનમાં અલગ અલગ સ્વરૂપો હોય છે, અને વચ્ચે મધ્યવર્તી સર્જનો પણ હોય છે; તેમાં આંતરિક સર્જનનાં પ્રવાહો વાસે છે, જેમ કે કેળાના ડાળમાં સ્તરો હોય છે. સર્જનના આંતરિક પૂર્ણતા કેળાના પાંદાંની ભરપૂર, ગોળાકાર જાળીઓ જેવી છે; બ્રહ્મનો શીતલ મંડપ પણ કેળાના પાંદાની જેમ છે. કેળામાં—even હજારો પાંદાં વચ્ચે—કોઈ ભેદ નથી; એ જ રીતે, બ્રહ્મના મૂળમાં—even હજારો સર્જન વચ્ચે—કોઈ ભેદ નથી. જેમ બીજમાંથી ફળ ઊપજે છે અને એનું સાર ફરી બીજ બની જાય છે, એ જ રીતે, બ્રહ્મ મન બની, જાગૃતિથી ફરી બ્રહ્મ બની જાય છે. બીજ, જે ફળનું કારણ છે, ફળરૂપે વિસ્તરે છે; જીવ, જેનું કારણ બ્રહ્મ છે, વિશ્વરૂપે વિસ્તરે છે. મૂલના કારણ વિશે પૂછવું યોગ્ય નથી, કારણ કે એનું સ્વરૂપ અવિભાજિત છે; એથી આગળ કશું બોલવું યોગ્ય નથી. જે સર્વમાં છે, તેમાં અસ્તિત્વના અભાવનું કયાંય દાવા કરી શકાય નહીં; જે નિષ્કારણ છે, તેમાં કોઈ કારણ કે પહેલું કારણ નથી. બીજ પોતાનું સ્વરૂપ છોડીને ફળરૂપે દેખાય છે; બ્રહ્મ પોતાનું સ્વરૂપ છોડીને, ફળ અને બીજ બંનેમાં સ્થિત થાય છે. સર્વ સ્વરૂપો અમૂર્ત બીજમાંથી ઊપજે છે; તેથી, એ પરમ અવસ્થા અમૂર્ત છે. એ માટે યોગ્ય ઉપમા નથી—એની સરખામણી શક્ય નથી. આકાશ માત્ર આકાશરૂપે દેખાય છે, બીજું કયાંય દેખાય નહીં; તેથી, જાણો કે વિશ્વ અનાદિ છે અથવા બ્રહ્મ-આકાશમાંથી જન્મે છે. જો દેખાય તે જ જોવામાં આવે છે, તો પોતાને દર્શક તરીકે જોવામાં આવતું નથી; ચેતનામાં પ્રકૃતિ વ્યાપી છે, ત્યારે પોતાનું સ્વરૂપ કયાંય ઊભું થાય? મૃગમરીચિકામાં પાણીની માયાને સાચી માનીએ, તો એમાં કઈ બુદ્ધિ? પણ બુદ્ધિ સાચી હોય, તો એ મૃગમરીચિકા શું? દર્શક, જે શુદ્ધ અને સર્વવ્યાપી છે, એ જોઈ શકતો નથી—જેમ આંખ પોતે જ જોવામાં આવે, ત્યારે પોતે જ દેખાતી નથી; અરે, કેવી અદભુત છે આ ભ્રમ! પ્રયત્ન કરીને પણ, બ્રહ્મ, જે શુદ્ધ અને આકાશ સમાન છે, પ્રાપ્ત થઈ શકતું નથી; જો દેખાય તે જ જોવામાં આવે છે, દર્શક તરીકે નહીં, તો એનું પ્રાપ્ત થવું બહુ દૂર છે. જ્યાં તમારું જેમ કે જડ રૂપે ધ્યાન વગર દેખાય છે, ત્યાં સૂક્ષ્મ દર્શકનું દેખાવા બહુ દૂર, દૂર છે. દર્શક માત્ર દર્શક તરીકે રહે છે, કદી દેખાવા નથી; અને દેખાય તે દર્શક દ્વારા જ જોવામાં આવે છે—રામા, દર્શક કદી દેખાય નહીં. અહીં માત્ર દર્શક જ સાચો છે; દેખાવું કયાંય નથી. જો દર્શક સર્વ છે, અને દેખાવું સ્થિર છે, તો પછી શું જોવાનું બાકી રહે છે? જે રીતે સર્વશક્તિમાન રાજા જે કંઈ કરે છે, એ તરત જ સ્વરૂપ પામે છે; એ જ એ સ્વરૂપે દેખાય છે. જેમ રુખ, સુખદ ગંધથી, ફળ, ફૂલ અને પાંદાંથી શોભાયમાન થાય છે, પણ પોતાનું સાર ગુમાવતું નથી, એ જ રીતે, ચેતનાની આનંદથી જીવ embodiments પામે છે, પણ પોતાની શુદ્ધ ચેતના કદી છોડતો નથી—એ માત્ર જ્ઞાનની દૃષ્ટિથી બનેલો છે. જેમ પૃથ્વીની સ્વાદ, અનેક અનન્ય મૂળોના સમૂહમાંથી ઊપજે છે, એ જ રીતે, ‘હું’ની ભાવના, અનેક ભ્રમો દ્વારા, પોતાની ચેતનામાંથી ઊપજે છે. ચેતનાના વૃક્ષો, જ્ઞાનના રસથી તેજસ્વી, અનેક દેખાતા ડાળીઓથી શોભાયમાન છે; તેમ છતાં, એનું આંતરિક વિસ્તરણ અહીં જાણી શકાતું નથી. જેમ દરેક મૂળ પોતે જ સ્વાદની આનંદ માણે છે, એ જ રીતે, ચેતના અલગ અલગ રીતે જીવનના ચક્રોને અનુભવે છે. જે રીતે જીવનું સ્વરૂપ, જીવનશક્તિથી, જે રીતે ઊપજે છે, એ જ રીતે, ચેતના પોતામાં એ અવસ્થા ધારણ કરે છે, અને વિશ્વો તથા જીવોની સ્થાપના કરે છે. કેટલાક જીવનચક્રો એકબીજામાં વિલય પામે છે; જગતમાં ફર્યા પછી, લાંબા સમય પછી સ્થિર થાય છે. આ સુક્ષ્મ, પરમ દૃષ્ટિથી, તમે તમારું સ્વરૂપ અને હજારો વિશ્વોની જાળીઓ—even અણુમાં—જોવા સમર્થ છો. જેમ દરેક તલમાં તેલ હોય છે, એ જ રીતે, દિવાલ, આકાશ, પથ્થર, જ્યોતિ, પવન અને પાણીમાં પણ વિશ્વ-અસ્તિત્વનાં ચિહ્નો હોય છે. જ્યારે મન શુદ્ધ થાય છે, ત્યારે જીવ શુદ્ધ ચેતનામાં પામી જાય છે; અને એ ચેતના સર્વવ્યાપી હોવાથી, પરસ્પર વિલય થાય છે.