શુદ્ધ મન દ્વારા જેમ આ જગત દેખાય છે, અને તે મન પિતા-માતાની વારસાગત રીતે પ્રાપ્ત થાય છે, એ રીતે આ જગત પણ મનમાં જ વસે છે—જેમ મોરનું ડુંડું મોરમાં રહેલું હોય છે. મનના સ્વભાવના ભંડારમાંથી, એ જગતનું સ્વાદ લેવાય છે અને પછી ધીમે ધીમે એ જગત ફૂટે છે—જેમ બીજમાંથી અંકુર, પાંદડા, વેલ, ફૂલ અને ફળ જન્મે છે. જીવ માત્ર પોતાના સ્વભાવના રસને જ અંદર અનુભવે છે; અહીં સ્વપ્નનું ઉદાહરણ છે, અને આ જગત તો એક લાંબો સ્વપ્ન જ છે. હે રામા, દરેક વ્યક્તિ પોતાના અંદર જ સંસારના જંગલને સ્પષ્ટ અનુભવે છે—જેમ રાતે સ્વપ્નમાં સેનાઓ અને લોકોનું જાળું સ્પષ્ટ દેખાય છે. આ સંસારના અનેક જીવનો આપોઆપ એકબીજામાં જોડાય છે—કે કદાચ જોડાતા નથી; જો જોડાતા નથી, તો મને યોગ્ય રીતે સમજાવ. જે મન અશુદ્ધ અને નિર્વળ છે, તે પરસ્પર મિલન માટે યોગ્ય નથી—જેમ ગરમ ન થયેલું લોખંડ લોખંડમાં ભળી શકતું નથી, પણ શુદ્ધ અને ગરમ લોખંડ ભળી જાય છે. મનના શુદ્ધ તત્વો એકબીજામાં ભળી જાય છે—જેમ એક જ પ્રકારનું પાણી barrier વગર ભળી જાય છે, પણ barrier હોય તો ભળી શકતું નથી. મનની શુદ્ધતા એટલે સ્વભાવનો અભાવ, એક જ અવ્યવસ્થિત અવસ્થા; એ ઊંઘની અવસ્થામાંથી જાગ્યા પછી, સૂક્ષ્મ કારણોથી, અન્ય લોકો સાથે સંકળાવ આવે છે. કોઈ પણ જીવ માટે, પ્રવૃત્તિ અને ઉપશમ, ઊંઘ પછી તરત જ સૂક્ષ્મ તત્વોની પ્રાપ્તિને પૂર્વે થાય છે. જે જીવ પ્રવૃત્તિમાં છે, તેઓ સૂક્ષ્મ તત્વોની અવસ્થામાં પહોંચ્યા છે; એ તત્વોની એકતાથી, તેઓ એકબીજાની કલ્પિત રચનાઓને અનુભવ કરે છે. સૂક્ષ્મ તત્વોની એકતાના માર્ગ દ્વારા, વિવિધ સર્જનના ભંડાર પરસ્પર ભળી જાય છે અને એકસાથે ગાઢ બને છે. કેટલાક જુદી જુદી અવસ્થામાં રહીને અલગથી વિલય પામે છે; કેટલાક એકબીજામાં ભળી બ્રહ્માંડના ડુંડા રચે છે. જે સ્થળે હજારો બ્રહ્માંડના ડુંડા એકબીજામાં, એક બીજાની સાથે જોડાયેલા નથી—એ બ્રહ્મનું જંગલ કહેવાય છે. જે બીજું સાથે ભળી નથી, એ પોતે જ ગાઢ બની, જે ત્યાં સ્થિર છે એ જ જોવે છે, બીજું કંઈ નથી જોતા. વર્તમાન મનની કલ્પનાઓના બળથી, જીવોની શ્રેણીઓ પરસ્પર ભળી જાય છે અને સર્જનના સ્થિર રૂઢિરૂપે બને છે. શરીરનું અસ્તિત્વ દૃઢ રીતે સ્થિર છે, જ્યારે શરીરનો અભાવ ભૂલાઈ જાય છે—કારણ કે શરીર સાથે દીર્ઘકાળથી ઓળખાણ થાય છે અને ચિત્તમાં પોતાના સ્વરૂપને ભૂલાઈ જાય છે. જેમ શુદ્ધ પ્રાણવાયુ, બીજા શ્વાસથી અથડાય ત્યારે, અથડનારનું રાજ્ય જાણે છે, એ રીતે માનવમાં સ્થિત જગતો પણ જાણી શકાય છે. દરેક જીવ માટે, જાગૃતિ, સ્વપ્ન અને ઊંઘ—આ આત્માના ત્રણ અવસ્થાઓ પ્રાપ્ત થાય છે; અહીં શરીર કારણ નથી. એ રીતે, આત્મામાં જીવવાનું ભાવ, ત્રણ અવસ્થાઓમાં ઉદ્ભવતું, અહીં embodiment તરીકે ફેરવાય છે—જેમ ગરમ પાણીમાં તરંગો ફેરવાય છે. જાગૃત આત્મા, ચેતનાની ચીંકની વાસસ્થાને પહોંચીને, ઊંઘની કિનારે સ્થિર થાય છે અને પાછું ખેંચી લે છે, જ્યારે મોહિત આત્મા સર્જનમાં વ્યસ્ત રહે છે. જ્યારે સ્વભાવની શુદ્ધતા આવે, ત્યારે મિત્રતા પ્રગટે છે; એ બેની એકતામાં, પરસ્પર શુભેચ્છાથી ઓળખાય છે. કેટલાક અજ્ઞાની આત્માઓ, ઊંઘમાંથી જાગીને, પોતાનું જગત રચે છે; જ્યારે ચેતનાની વ્યાપકતાથી, બીજા બીજા સર્જન દ્વારા ચલાય છે. દરેક સર્જનમાં અલગ અલગ રૂપ હોય છે, અને વચ્ચે વચ્ચે પણ સર્જન હોય છે; એમાં આંતરિક સર્જનના પ્રવાહો વસે છે—જેમ કેળાના દાંડીમાં સ્તરો હોય છે. સર્જનમાં આંતરિક સર્જનનો પુરાવટ, કેળાના દાંડીના ગોળ પાંદડાં જેવો છે; બ્રહ્મનો મંડપ, સ્વભાવથી ઠંડો, કેળાના પાંદડાં જેવો છે. જેમ કેળામાં—even હજારો પાંદડાં વચ્ચે—કોઈ ભેદ નથી, એમ બ્રહ્મના તત્વમાં—even હજારો સર્જનમાં—કોઈ ભેદ નથી. જેમ ફળ બીજમાંથી આવે છે અને પછી પોતાના તત્વથી બીજ બની જાય છે, એમ બ્રહ્મ મન બની જાય છે અને જાગૃત થઈ ફરી બ્રહ્મ બની જાય છે. બીજ, જે ફળનું કારણ છે, ફળના રૂપમાં ફેલાય છે; જીવ, જેનું કારણ બ્રહ્મ છે, જગતના રૂપમાં ફેલાય છે. તત્વનું કારણ શું છે, એ પૂછવું યોગ્ય નથી—કારણ કે તેનું સ્વરૂપ અવિભાજ્ય છે; એથી આગળ કંઈ કહેવાય તેમ નથી. જે સર્વ છે, તેમાં ક્યારેય અભાવ કહી શકાય નહીં; જેનું કોઈ કારણ નથી, તેમાં કારણ કે પહેલું કંઈ નથી, અને પહેલેનું કોઈ કારણ નથી. બીજ પોતાનો સ્વરૂપ છોડી, ફળ તરીકે દેખાય છે; બ્રહ્મ પોતાનો સ્વરૂપ છોડી, ફળ અને બીજ—બન્ને રૂપે સ્થિર થાય છે. બધાં રૂપ, રૂપહીન બીજમાંથી આવે છે; એથી, એ પરમ અવસ્થા રૂપહીન છે. એનું યોગ્ય ઉદાહરણ નથી, હે શુભે, એ માટે કોઈ ઉપમા નથી. માત્ર આકાશ જ આકાશ તરીકે દેખાય છે, બીજું કંઈ રીતે દેખાતું નથી; એથી, જાણ કે જગત either અજન્મા છે, અથવા બ્રહ્મ-આકાશમાંથી જન્મ્યું છે. દૃશ્યને જોતા, માણસ પોતાને દર્શક તરીકે નથી જોતા; પોતાનું સ્વરૂપ ક્યારે દેખાય છે, જ્યારે ચેતના પ્રગટાય છે? જેમ મૃગતૃષ્ણામાં પાણીનું ભ્રમ real હોય, ત્યારે શું બુદ્ધિ? પણ જ્યારે બુદ્ધિ real હોય, ત્યારે એ મૃગતૃષ્ણા શું? જેમ સાક્ષી, શુદ્ધ અને સર્વવ્યાપી, પોતે નથી જોતા—જેમ આંખ પોતે જ જોતી નથી, જ્યારે એ દૃશ્ય બની જાય છે; અરે, આ ભ્રમ કેટલું અદભુત છે! પ્રયત્ન કરીને—even બ્રહ્મ, શુદ્ધ અને આકાશ જેવું—પ્રાપ્ત થતું નથી; જ્યારે દૃશ્યને દૃશ્ય તરીકે જોવામાં આવે છે, અને દર્શક તરીકે નહીં, ત્યારે એનું પ્રાપ્તી અત્યંત દૂરસ્થ છે. જ્યાં તું જેવું સ્થૂળ દૃશ્ય ધ્યાન વગર દેખાતું નથી, ત્યાં સૂક્ષ્મ દર્શકનું દૃશ્યપણુ બહુ દૂર ફેંકાઈ જાય છે. દર્શક માત્ર દર્શક તરીકે રહે છે, ક્યારેય દૃશ્ય બની શકતો નથી; અને દૃશ્ય, એ દર્શક દ્વારા જ જોવામાં આવે છે—એથી, હે રામા, દર્શક ક્યારેય દૃશ્ય નથી બનતો. માત્ર દર્શક જ વાસ્તવમાં છે; અહીં દૃશ્ય કંઈ નથી. જો દર્શક સર્વ છે, અને દૃશ્ય સ્થિર છે, તો પછી જોઈ શકાય એવું શું છે? જે કંઈ પણ, જે રીતે, સર્વશક્તિશાળી રાજા કરે છે, એ તરત જ થાય છે; એ જ એ રૂપમાં દેખાય છે.