હે રામા, દરેક જીવ માટે આ જગત માત્ર એક મોહમાયાની જેમ જ ઉદભવે છે, જેમકે વસંત ઋતુમાં વૃક્ષોમાં નવા કૂંપળો ફૂટે છે. શરૂઆતમાં, વ્યક્તિ પોતાનું સ્વરૂપ કલ્પે છે, અને તે કલ્પના એટલી મજબૂત બની જાય છે કે જાણે તે સર્વોત્તમ સત્ય હોય. મન, જે વ્યક્તિગત રીતે ઊભું થાય છે, એ પોતાના સ્વરૂપમાં જ રહે છે; તે જગતને વિવિધ રીતે જુએ છે અને અંતે નાશ પામે છે. આ દેખાવની શક્તિથી, વસ્તુઓ છે કે નથી, એવું દેખાય છે—બધું જ માન્યતાએ આધારિત છે. જગતનું જાળું લાંબા સ્વપ્ન જેવું છે, જે મનના હાથી સાથે બંધાયેલું છે. ખરેખર, ચેતના જ જગતનું સત્ત્વ છે અને જગતનું સત્ત્વ ચેતનામાં જ છે; જો એક પણ ન હોય, તો બંને નથી રહેતા—આ સત્ય તપાસથી જાણી શકાય છે. શુદ્ધ ચેતનામાં જે પ્રતિબિંબ દેખાય છે, તે જ સત્ય છે; જેમ કે કેસરનો રંગ માત્ર સફેદ કપડામાં જ ચડે છે. જ્યારે કોઈ વસ્તુ બીજાથી લાવવામાં આવતી નથી, ત્યારે નવી ગુણવત્તા ઊભી થાય છે; અને જ્યારે ચેતના વિચારોથી પકડી નથી, ત્યારે તેની પોતાની જાગૃતિ પ્રસ્ફૂટે છે. જેમ સોનુ ગંદા કપડામાં નથી ચડતું, તેમ એકાગ્ર દૃષ્ટિ પણ અશુદ્ધ મનમાં સ્થિર નથી રહેતી. જેમ રત્નને ઘસવાથી અથવા તાંબાને યોગ્ય રીતે ઘસવાથી તેજ આવે છે, તેમ મન લાંબા અને સતત અભ્યાસથી શુદ્ધ બને છે. આ જગતમાં, જે દેખાવના સ્વરૂપનું છે, સમય અને ક્રિયાની ક્રમવારતા ઉદ્ભવે છે અને લય પામે છે—પણ શુદ્ધ મનમાં એ કેવી રીતે રહી શકે? જેમ શુદ્ધ મનથી આ જગત જોવા મળે છે, જે પિતા-માતાથી મળ્યું છે, તેમ એ મનમાં જ રહે છે, જેમ મોરના ઈંડામાં મોર રહેલો હોય છે. પોતાના સ્વભાવના ભંડારમાંથી, એ અનુભવાય છે અને પછી ધીરે ધીરે ઉદ્ભવે છે—જેમ બીજમાંથી પાંગ, પાંદડા, વેલ, ફૂલ અને ફળ આવે છે. જીવ માત્ર પોતાના સ્વભાવના રસને જ અંદર જુએ છે; અહીં સ્વપ્નનું ઉદાહરણ યોગ્ય છે, કારણ કે આ જગત પણ લાંબો સ્વપ્ન છે. હે રામા, દરેક વ્યક્તિ પોતાનાં અંદરમાં જ સંસારના જંગલને જુએ છે, જેમ રાત્રે વ્યક્તિ પોતાનાં અંદર જ સેના અને મનુષ્યોના સ્વપ્નોની જાળ જોઈ શકે છે. આ સંસારના અનેક રૂપો પોતે જ ભેગા થાય છે—કે કદાચ નથી થતા; જો નથી મળતાં, તો એનું યોગ્ય સ્પષ્ટીકરણ કરવું જોઈએ. અશુદ્ધ અને દુર્બળ મન પરસ્પર એકરૂપ થવા યોગ્ય નથી, જેમ ગરમ ન થયેલું લોખંડ લોખંડમાં ભળી શકતું નથી, પણ શુદ્ધ અને ગરમ લોખંડ ભળી જાય છે. શુદ્ધ મનના રસો પરસ્પર ભળી જાય છે, જેમ એક જ જાતનાં પાણી ભળી જાય છે, પણ વચ્ચે અવરોધ હોય તો નહિ. મનની શુદ્ધિ એ વાસનાઓનો અભાવ છે, એક જ સ્થિતિ—અનુભવ વિનાનું સ્વરૂપ; આ ઊંઘની અવસ્થામાં હોય છે, અને જાગ્યા પછી સુક્ષ્મ કારણોથી પરસ્પર સંબંધ ઊભો થાય છે. દરેક જીવ માટે, ક્રિયા અને નિવૃતિ બંને ઊંઘ પછી તરત જ સુક્ષ્મ તત્ત્વોની પ્રાપ્તિને અનુસરે છે. જે જીવ ક્રિયામાં પ્રવૃત્ત છે, એ સુક્ષ્મ તત્ત્વોની અવસ્થામાં પહોંચ્યા છે; એ તત્ત્વોની એકતાથી, તેઓ કલ્પિત સર્જનાઓને પરસ્પરે જુએ છે. સુક્ષ્મ તત્ત્વોની એકતાના પ્રવાહથી, સર્જનના વિવિધ ભંડારો પરસ્પર ભળી જાય છે અને ઘનતા પામે છે. કેટલાક અલગ-અલગ અવસ્થામાં રહીને અલગ રીતે લય પામે છે; કેટલાક એકબીજામાં ભળીને બ્રહ્માંડ રૂપે બને છે. જ્યાં હજારો બ્રહ્માંડો એકબીજામાં હોય છે, પણ એકબીજા સાથે જોડાયેલા નથી—એ બ્રહ્મનું જંગલ કહેવાય છે. જે બીજામાં ભળતું નથી, પણ ઘનતા પામે છે, તે ત્યાં સ્થાયી થયેલી વસ્તુઓને જ જુએ છે, બીજું કશું નહિ. વર્તમાન કલ્પનાઓની શક્તિથી, જીવોની શ્રેણીઓ એકબીજામાં ભળી જાય છે અને સ્થાપિત સર્જનના સ્વરૂપે દેખાય છે. શરીરનું અસ્તિત્વ મજબૂતીથી સ્થિર થયેલું છે, જ્યારે શરીરનો અભાવ ભૂલાઈ જાય છે, કારણ કે આત્મા સાથેની ઓળખાણ ઊંડી છે અને ચેતનાના અવકાશમાં પોતાના સ્વરૂપને ભૂલી જવાયું છે. જેમ શુદ્ધ પ્રાણવાયુ બીજા શ્વાસથી અથડાય છે અને બીજા રાજ્યને જાણે છે, તેમ મનુષ્યમાં રહેલા લોક પણ જાણી શકાય છે. દરેક જીવ માટે જાગૃતિ, સ્વપ્ન અને ઊંઘ—આ આત્માની ત્રણ અવસ્થાઓ પ્રાપ્ત થાય છે; અહીં શરીર કારણ નથી. આત્મામાં જીવવાનો ભાવ, જે આ ત્રણ અવસ્થાઓમાંથી ઊભો થાય છે, એ અહીં શરીરભાવની જેમ હલચલ કરે છે, જેમ ગરમ પાણીમાં તરંગો ઉઠે છે. જ્યારે જીવ ચેતનાના તણખાના નિવાસસ્થાન સુધી પહોંચે છે અને ઊંઘના દ્વાર પર રહે છે, ત્યારે જાગૃત આત્મા પાછો ખેંચાઈ જાય છે, જ્યારે મોહગ્રસ્ત આત્મા સર્જનમાં પ્રવૃત્ત થાય છે. જ્યારે સ્વભાવની શુદ્ધિ આવે છે, ત્યારે મિત્રતા પણ પ્રગટે છે; એ પરસ્પર શુભેચ્છાના ચિહ્નથી બેના એકરૂપ થવા રૂપે દેખાય છે. કેટલાક અજ્ઞાન આત્માઓ ઊંઘમાંથી જાગીને પોતાના જગતના સર્જક બને છે; જ્યારે ચેતનાની સર્વવ્યાપકતાને કારણે, બીજા આત્માઓ બીજાની સર્જનામાં પ્રવૃત્ત થાય છે. દરેક સર્જનામાં જુદી-જુદી આકારો હોય છે, અને વચ્ચે મધ્યસ્થ સર્જનાઓ પણ હોય છે; એમાં અંદરના પ્રવાહો પણ રહેલા હોય છે, જેમ કે કેળાની ડાળમાં સ્તરો હોય છે. સર્જનામાં, અંદરના સર્જનોની પૂર્ણતા કેળાની ભરપૂર પાંદડાની જેમ છે; બ્રહ્મનું મંડપ, જે શીતળતાવાળું છે, તે પણ કેળાની પાંદડી જેવું છે. જેમ કેળામાં—even સો પાંદડાં હોવા છતાં—કોઈ ભેદ નથી, તેમ બ્રહ્મના રસમાં—even સો સર્જનોમાં—કોઈ ભેદ નથી. જેમ બીજમાંથી ફળ થાય છે અને એના રસથી ફરી બીજ બને છે, તેમ બ્રહ્મ મન બને છે અને જાગૃતિથી ફરી બ્રહ્મ બની જાય છે. બીજ, જે ફળનું કારણ છે, એ ફળના સ્વરૂપે વિસ્તરે છે; જીવ, જેનું મૂળ બ્રહ્મ છે, એ જગતના સ્વરૂપે વિસ્તરે છે. મૂળ રસનું કારણ શું છે—એવું પૂછવું યોગ્ય નથી, કારણ કે એ સ્વરૂપે ભેદરહિત છે; એથી આગળ કશું બોલવું યોગ્ય નથી. અને જે સર્વ છે, તેમાં ક્યારેય અસ્તિત્વનો અભાવ કહી શકાતો નથી; જે માટે કોઈ કારણ નથી, તેમાં કોઈ કારણ કે પહેલા કંઈ પણ નથી, અને પહેલું કારણ પણ નથી. બીજ પોતાનું સ્વરૂપ છોડી ફળ બને છે; તેમ બ્રહ્મ પોતાનું સ્વરૂપ છોડી, ફળ અને બીજ—બન્ને સ્વરૂપે સ્થિર થાય છે.