એક સમયે, સર્વજ્ઞાની ભર્ગવ કહે છે: “આ જગતમાં કંઈ પણ એવું નથી જે અનુભવાયું ન હોય, કંઈ એવું નથી જે કરવામાં આવ્યું ન હોય, અને કંઈ એવું નથી જે જોઈ શકાય તેવું બાકી રહ્યું હોય—સુખદ્રષ્ટિ હોય કે દુઃખદ્રષ્ટિ. હવે જે જાણવું હતું તે બધું જાણી લીધું છે, જે જોવું હતું તે બધું નિરાપદ રીતે જોઈ લીધું છે; લાંબી થાક પછી મને આરામ મળ્યો છે અને મારો સર્વ મોહ દૂર થઈ ગયો છે. પ્રિયે, હવે ઊઠ, ચાલીએ અને મન્દર પર જે શરીર પડ્યું છે, તેને જોઈ આવીએ—તે હવે સુકાઈ ગયેલી લતાવત્ સૂકાઈ ગયું છે. અહીં મને કંઈ ઇચ્છનીય નથી, કે કંઈ ત્યાજ્ય નથી; હું તો માત્ર વિધિના વિલાસને નિહાળી રહ્યો છું. જે મહાન લોકો માટે પ્રિય અને પ્રશંસનીય છે, તેને પીછે લગાડવું મારા માટે શા માટે? મારા મનમાં એકતાની ભાવના છે; જે મત મારે મનમાં Cherished છે, તે રહેવા દઈએ, હું તો માત્ર સ્વાભાવિક વર્તન જ કરું છું.” આ રીતે, તેઓ ધીરે ધીરે આકાશમાં ઉડતાં, વાદળોમાંથી પસાર થઈ, સિદ્ધમાર્ગે મન્દર નામના સુવર્ણગુહાવાળા પર્વત પર પહોંચ્યા. તે પર્વતની પાદરે, ભર્ગવે એક સૂકાઈ ગયેલું શરીર જોયું, જે તાજા પાંદડાંથી ઢંકાયેલું હતું—એ પૂર્વ જન્મથી ઉત્પન્ન થયું હતું. ત્યારે તેણે કહ્યું: “પ્રિયે, આ સુકું શરીર એ જ છે, જેને તું એક સમયે આનંદ અને સુખથી પોષ્યું હતું. આ એ જ મદમસ્ત શરીર છે, જેના માટે મેરુની બાગોમાં મંદાર ફૂલોથી શયન રચાયું હતું. આ એ જ શરીર છે, જેને દેવીગણીઓએ લાડ લડાવ્યો હતો, અને આજે તે જમીન પર પડીને રેંગતી જીવાતોના મુખથી કચડાઈ ગયું છે. આ શરીર સાથે હું કદી નંદનવનની વનરાજિમાં રમ્યો હતો; હવે તે હાડપિંજર બની ગયું છે. દેવસ્ત્રીઓના અંગો સાથેના સંગમથી, પરમ આનંદમાં લીન મનથી, જે શરીર સુખમાં હતું, તે આજે એ વિચારો વિના સુકાઈ ગયું છે. એ વિવિધ ભોગોમાં અને અનેક પરિસ્થિતિઓમાં, તોં પોતાને વિચારોમાં જકડી રાખતો હતો—હવે કેવી રીતે શાંત થઈ ગયો છે, એ શરીર? હાય, શરીર, તું ક્યાં પડી ગયો છે? હવે તપસ્યાથી સુકાઈ ગયો છે; તું હાડપિંજર બની ગયો છે અને મને ચિંતન કરવા મજબૂર કરે છે. આ જ શરીરથી કદી હું આનંદ માણ્યો હતો; હવે એ હાડપિંજર બની ગયું છે, તેથી હું તેનો ભય અનુભવું છું. એક સમયે તારું વક્ષસ્થળ તારાની માળાની જેમ ઝગમગતું હતું; હવે ત્યાં કીડીયાં છિદ્રો કરે છે. એ જ શરીર, જેની કાંતિથી સુંદર સ્ત્રીઓ આકર્ષાતી હતી, આજે તે હાડપિંજર બનીને ઉપહાસ પામે છે. જોયે, મારા મોઢા ખુલ્લા છે, તપશ્ચર્યાથી ચામડી સુકાઈ ગઈ છે, અને વનમાં પ્રાણીઓ મારા ભયાનક મુખ જોઈ ડરે છે. અતિશય સુકાઈ જવાથી, મારા મૃતદેહના પેટનો ખોખલો ભાગ જાણે પ્રકાશિત થાય છે, જાણે જ્ઞાનની કિરણોથી. મારું શરીર, વનમાં પીઠ ઉપર સૂકાઈ પડ્યું છે, તેને જોઈને જે કોઈ જુએ છે તેમાં વૈરાગ્ય જાગે છે—જાણે આકાશમાં લટકી ગયું હોય. હવે ધ્વનિ, રૂપ, રસ, સ્પર્શ અને ગંધની તૃષ્ણાથી મુક્ત થઈને, મારું શરીર પર્વત પર અચલ સમાધિમાં આરામ પામે છે. જ્યારે મનરૂપ ભૂત શાંત થઈ જાય છે, ત્યારે શરીરને એવો આનંદ મળે છે જે જગતના રાજથી પણ પ્રાપ્ત થતો નથી. જુઓ, હું સંપૂર્ણ શાંત છું, સર્વ જિજ્ઞાસા સમાપ્ત થઈ ગઈ છે; શરીર કલ્પનાના જાળમાંથી મુક્ત થઈ આનંદથી સુવે છે. શરીર-વૃક્ષ, ચંચળ વાનરરૂપ મનથી હલનચલન પામે છે, અને એ જ કારણે ક્યારેક પોતાની જ મૂળને કાપી નાખે છે. મનના દુર્ભાગ્યથી મુક્ત થઈ, મારું શરીર હવે ગજ, મેઘ કે સિંહ જેવું ભ્રમ અનુભવતું નથી; તે જાણે પરમ આનંદમાં સ્થિત છે. મનશૂન્ય અવસ્થા સિવાય, જે શરદના સૂર્ય જેવી છે અને કામનાની ધૂંધને હટાવે છે, હું જીવમાત્ર માટે બીજું કોઈ કલ્યાણ જોઈ શકતો નથી. જે મહાન, શાંતમનવાળા મનશૂન્યતા પ્રાપ્ત કરે છે, તેઓ ખરેખર પરમ આનંદ અને ભોગના પરાકાષ્ઠા સુધી પહોંચે છે. ભગ્યવશાત, હું આ વનમાં આ શરીરને જોઈ શકું છું—જે સર્વ દુ:ખથી મુક્ત, સંપૂર્ણ શાંત અને મનશૂન્ય અવસ્થામાં આરામ પામે છે. હે પ્રભુ, સર્વ ધર્મના જ્ઞાતા, એ દિવસોમાં ભર્ગવે અનેક શરીરોનું પુન:પુન: ભોગ કર્યો હતો. હે મહર્ષિ, એ બૃગુથી ઉત્પન્ન થયેલા શરીરમાં ભર્ગવ માટે કઈ મહાન આશ્ચર્ય કે શોક થયો હતો? હે રામ, શુક્રનું સૂક્ષ્મ તત્વ, જીવનાવસ્થાને પ્રાપ્ત થઈ, કર્મરૂપ બની, બૃગુમાંથી ભર્ગવ સ્વરૂપે પ્રગટ થયું. એ તત્વ, પ્રથમ પરમ અવસ્થામાં લીન થઈ, તત્વરૂપ આકાશને પ્રાપ્ત થયું અને વાયુથી પ્રેરિત થયું. પછી પ્રાણ અને અપાનના પ્રવાહથી બૃગુના હૃદયમાં પ્રવેશી, ધીરે ધીરે શક્તિ પામી અને ઉશનસ (શુક્ર)નું શરીર બન્યું. બ્રાહ્મણના સંસ્કારો પ્રાપ્ત કરીને, એ પછી પિતાના સંતાનોમાં શ્રેષ્ઠ બની, અને સમય જતાં એ પણ સૂકાઈ ગયેલા હાડપિંજરમાં રૂપાંતરિત થઈ ગઈ. જ્યારે એ બ્રાહ્મણ શરીર પ્રથમ છૂટી ગયું, ત્યારે શુક્રે તેના માટે શોક કર્યો હતો. યદ્પી તે રાગરહિત, નિષ્કામ અને બ્રાહ્મણસ્વરૂપે સ્થિર હતો, શુક્રે પોતાના શરીર માટે શોક કર્યો; કેમ કે એ જ embodiment નું સ્વભાવ છે. તેમ છતાં, એ શોકના પ્રદર્શન દ્વારા તેણે વિવેકવંતોને શરીર અને આત્માના ભેદની સમજ આપી, અને વૈરાગ્ય સ્થાપવા માટે એ કર્યું. આ જ શરીરનો માર્ગ છે—જ્ઞાની હોય કે અજ્ઞાની—જ્યાં સુધી શ્વાસ છે ત્યાં સુધી; જેમ કે જગતમાં દરેકનું વર્તન પોતાની શક્તિ કે અશક્તિ અનુસાર જ ચાલે છે. જેને તત્ત્વનું જ્ઞાન થયું છે અને જે અજ્ઞાની પશુપ્રાય વર્તન કરે છે, બંને જગતના વ્યવહારમાં જ ફસાઈ રહે છે—જાણે જાળમાં કમળ ફસાયું હોય. જેમ અજ્ઞાની વર્તે છે, તેમ જ જ્ઞાની પણ વર્તે છે; અહીં ફક્ત વૃત્તિઓનો જ ભેદ છે, જે બંધન કે મુક્તિનું કારણ બને છે.