હે મહાન ઋષિ, જ્યારે મન નિર્વિકાર આત્મા દ્વારા આકાર પામે છે, ત્યારે આત્મા મનથી આવૃત થઈ જાય છે, જેમ કે રેશમકીડો પોતાના રંધામાં બંધાય છે. મનની જે શક્તિઓ છે, તે અન્યોની કલ્પનાથી અનેક રૂપો અને શરીરો ધારણ કરે છે અને અઢળક રૂપે ઉદ્ભવે છે. આ શક્તિઓ એ જ આત્મામાંથી જન્મે છે, તેમાં નિવાસ કરે છે અને અલગ અલગ સ્વરૂપે દેખાય છે. કેટલીક એવી છે જે સમુદ્રમાંથી ઉઠેલી તરંગો જેવી છે, તો કેટલીક ચંદ્રની કિરણો જેવી છે—મૂળથી ઊભી થઈ અલગ રહી છે. આ સર્વોચ્ચ આત્માના વિશાળ, જીવંત સમુદ્રમાં ચેતનાની તરંગો અને શુદ્ધ જ્ઞાનનું રસ ભરપૂર છે. એ સમુદ્રમાંથી કેટલીક તરંગો હરિ, બ્રહ્મા અને રુદ્ર જેવી તેજસ્વી શક્તિઓથી ઝલકે છે—તમામ પોતાની સ્વભાવથી પ્રગટ થાય છે. કેટલીક યમ, મહેન્દ્ર, સૂર્ય, અગ્નિ અને કુબેર સાથે સંકળાયેલી છે; એ અનિયમિત ઈચ્છાઓથી ચલિત થઈ નવી રચના કરે છે, નાશ પામે છે અને સ્થિર પણ રહે છે. કેટલીક તરંગો કિન્નર, ગંધર્વ, વિદ્યાધર અને દેવતાઓ જેવી ઉગ્ર અને ઘુમતી છે, ઉઠે છે અને પડી જાય છે. કેટલીક બ્રહ્મા જેવી કમળમાંથી જન્મેલી સ્થિર છે; તો કેટલીક દેવ, માનવ અને અન્ય જીવની જેમ ઉદ્ભવે છે અને નાશ પામે છે. આ મહાસમુદ્રમાં કીડા, જીવ, પતંગિયા, પશુ, શિયાળ અને એવા અનેક જીવ પણ તરંગોમાં ઝબૂકતાં જળકણો સમાન દેખાય છે. બીજી બાજુ, હરણ, ગિધ, વાંદરો જેવા ચંચળ ચહેરાવાળાં જીવ પર્વતોની વનરાજિમાં, તરંગોથી વળાંગેલા કિનારે, દેખાય છે. કેટલાં જીવન ખૂબ લાંબા છે, કેટલાં અત્યંત ટૂંકા; પોતાની ખાલી કલ્પનાથી કેટલાં અતિ ક્ષુદ્ર શરીર ધરાવે છે. સંસારના સ્વપ્નના ઘાટમાં કેટલાં સ્થિર છે, તો કેટલાં પોતાની કલ્પનાથી દુવિધામાં પડી જાય છે કે આ જગત ખરેખર સ્થિર છે કે નહીં. કેટલાં નાના વિચારો ધરાવે છે અને દુઃખથી દબાઈ જાય છે—'હું દુર્બળ, અત્યંત દુઃખી અને મોહગ્રસ્ત છું' એમ માને છે અને દુઃખમાં જ સ્થિર રહે છે. કેટલાં અચળ અવસ્થામાં, કેટલાં દેવત્વમાં, કેટલાં માનવ અવસ્થામાં અને કેટલાં અસુરત્વમાં પહોંચે છે. કેટલાં અનંત યુગો સુધી જગતમાં રહે છે, તો કેટલાં શુદ્ધ થઈ પરમ પુરુષ સુધી પહોંચે છે; એ બ્રહ્મના સમુદ્રમાંથી ઉદ્ભવેલા ચેતનાના તરંગો છે—સદા પરિવર્તનશીલ અને ધ્યાનમાં તલીન. હે બ્રાહ્મણ, ખોટી કલ્પનાથી, પોતાનાં મનથી દૂષિત થઈ, 'અમે બ્રહ્મ નથી' એવી આંતરિક માન્યતા ધરાવનારા નીચે ઉતરી જાય છે. જે બ્રહ્મથી અલગ કશું છે એવી કલ્પના કરે છે—even though immersed in Brahman—એ પણ ભયાનક સંસારમાં મોહિત થઈ જાય છે. હે મુનિ, આ શુદ્ધ બ્રહ્મ-ચેતના અનેક રીતે અદૂષિત હોવા છતાં કર્મનું બીજ છે; કે જાણો કે કર્મ એ જ છે. માત્ર મનની અંદરની કલ્પનાથી જ કર્મનો બીજરૂપ મુઠ્ઠી, જે કર્મનો ઘન ઝાડ ઊભો કરે છે, મજબૂત થાય છે. આ વિશાળ જગતમાં, જીવોની પંક્તિઓ ઊભી છે, ફરે છે, રડે છે અને હસે છે. બ્રહ્મા થી લઈને તૃણ સુધી, પવનની જેમ, એ આનંદ કરે છે, સંયમ પામે છે, સુકાઈ જાય છે અને આનંદ પામે છે. કેટલાં હરિ, હર અને અન્ય દેવો જેવા અત્યંત પવિત્ર છે; કેટલાં સાપ, મનુષ્ય અને દેવતાઓ જેવા થોડી મોહમાં છે. કેટલાં વૃક્ષ અને ઘાસ જેવા ઘન મોહમાં છે; કેટલાં અજ્ઞાનથી મોહિત થઈ કીડા અને જંતુની અવસ્થામાં છે. કેટલાં ઘાસના તણખલાની જેમ દૂર ફેંકાઈ જાય છે—એ બ્રહ્મના મહાસમુદ્રથી દૂર છે; એ હજી યોગ્ય અવસ્થાએ પહોંચ્યા નથી, જેમ કે સાપ અને મનુષ્ય. કેટલાં માત્ર કિનારો જોઈને થાકી જાય છે; જન્મેલા અને અજન્મા બધા જ વૃદ્ધાવસ્થાના મરણના પંજામાં દટાઈ જાય છે. બીજાં, બ્રહ્મના મહાસમુદ્રના તટ પર પહોંચી, દુઃખથી મુક્ત થઈ, હરિ, બ્રહ્મા, હર અને અન્ય દેવો સાથે ત્યાં પહોંચી જાય છે. કેટલાં થોડા મોહ ધરાવે છે અને એ જ બ્રહ્મના મહાસમુદ્રમાં રહે છે, ત્યાં આધાર રાખે છે, અજ્ઞાત વાસનાઓ અને રોગોથી અસ્પૃશ્ય રહે છે. કેટલાં જન્મની લહર ભોગવવા જેવી છે, કેટલાં અસંખ્ય જન્મની લહર ભોગવી ચૂકી છે; અંધકારની તેજસ્વિતામાં સ્થિત જીવ બાંઝ છે. કેટલાં નીચેમાંથી ઉપર જાય છે અને નીચેમાંથી મહાન ક્ષેત્રે જાય છે; કેટલાં વધુ ઊંચે ચઢે છે, તો કેટલાં વધુ નીચે પડે છે. આ પ્રવૃત્તિ, જે અનેક આનંદ અને દુઃખથી ભરપૂર છે, પરમ અવસ્થાની સ્મૃતિથી થાય છે; અને પરમ અવસ્થાનું જ્ઞાન થતાં, એ નાશ પામે છે, જેમ કે પક્ષીના નામની સ્મૃતિથી ઝેરનું દુઃખ દૂર થાય છે. મધ્યમાં, જે મનની મોહને જીતે છે અને જગતના ઊંચા-નીચા રૂપોને જોઈ શકે છે, તે અહીં મુક્ત આત્મા તરીકે ફરે છે—યક્ષ, ગંધર્વ, કિન્નર જેવા. બીજાં, લાકડાં કે દિવાલ જેવા જડ બની, અચળ અવસ્થામાં પ્રવેશી જાય છે; તેમનું મોહ હજી સમાપ્ત થયું નથી—એ વિશે શું વિચારવું? આ જગતમાં, જે આત્મસાક્ષાત્કાર તરફ જાગૃત થાય છે, તેમના માટે અહીં જે શાસ્ત્રો પ્રવાહમાં છે, તે એવા મનવાળા મહાપુરુષોએ રચ્યા છે. પણ જેમના મનોભાવ સાચા જાગૃત થયા છે અને દોષો ક્ષીણ થયા છે, તેમનું બુદ્ધિ શુદ્ધ થાય છે અને શાસ્ત્રના તત્વમાં તલીન થાય છે. સત્ય શાસ્ત્રના ઊંડા અનુસંધાનથી મનનો મોહ વિઘટે છે, જેમ કે સૂર્ય આકાશમાં ફરે ત્યારે રાત્રીનું અંધકાર વિઘટે છે. જે મન વિઘટતું નથી, તે માત્ર મોહ માટે જ છે, જ્ઞાન માટે નહીં; તે ધુમ્મસની જેમ ઢાંકે છે અને ભૂતની જેમ ભટકે છે. હે મુનિ, અહીં બધા જીવ માટે મન જ સુખ અને દુઃખનું વાસણ છે—માસના શરીર માટે નહિ. આ માવજું, હાડકાંનું સંકલન, જે દેખાય છે, એ મનની કલ્પના છે; શરીર અંતે સાચું નથી. હે મુનિ, તમારા પુત્રે મન અને શરીરથી જે કર્યું, તે જ તેમને ઝડપથી પ્રાપ્ત થયું; તેમાં અમારો કોઈ દોષ નથી. જગતમાં કોઈ પણ પોતાના સ્વભાવથી જે કર્મ કરે છે, એ જ તેને મળે છે; તેમાં બીજાનો કોઈ કર્તૃત્વ નથી.