વિશાળ, નિર્મળ અને નિર્દોષ એવા અખંડ બ્રહ્મ તત્વમાં, જે શુદ્ધ ચેતન્ય અને અનંત છે, સર્વશક્તિમાન પરમાત્માની અનેક શક્તિઓ અલગ-અલગ જણાય છે, પણ વાસ્તવમાં એ અલગ નથી—બધી શક્તિઓ આ આરંભરહિત અને અંતહીન સત્યમાં જ રહેલી છે, અને એ અનંત, અદ્ભુત રીતે અનેક પ્રકારના રૂપે વિહાર કરે છે. આ શક્તિઓની વિવિધતા, બ્રહ્મનના પોતાના સ્વરૂપમાં જ વિવિધતાનું પ્રભાસ છે—જેમ પાણીમાં તરંગો ઊભા થાય છે, પણ એ પાણીથી જુદા નથી, તેમ બ્રહ્મન બ્રહ્મનમય રહીને અનેકરૂપે વિસરી જાય છે. અનેક રૂપો અને અસંખ્ય ભિન્નતાઓના દેખાવથી, દરેક વસ્તુ પર નિશ્ચિત સ્વરૂપે ભાગ્ય અથવા નિયતિનો પ્રભુત્વ રહે છે. જડત્વ પોતે જડત્વ ધારી લે છે; ચેતન્ય શુદ્ધ જાગૃતિ રૂપે પ્રગટે છે; સંસ્કારો રૂપે રહેલી શક્તિ પોતાનાં સ્વરૂપે જ સ્થિત રહે છે. હે નિર્દોષ, એ બ્રહ્મનથી જ આ વિશાળ સર્જન વ્યાપક અને વિવિધ રૂપે પ્રગટે છે—જેમ સમુદ્રમાં તરંગો ઉઠે છે, તેમ. બ્રહ્મન પોતે જાતે ક્યારેય વિવિધતા ધારતું નથી, ન તો એ વિવિધ રૂપે રમે છે; આત્મા માત્ર આત્મામાં, આત્માથી, આત્મારૂપે જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે—જેમ પાણી સમુદ્રમાં જ રહે છે. જેમ વિવિધ તરંગો પાણીથી જુદા નથી, તેમ સર્વ સર્જન પણ સર્વેશ્વરથી જુદું નથી. જેમ એક જ બીજમાં ડાંઠ, ફૂલ, વણસ, પાન, ફળ અને કળી રહેલી હોય છે, તેમ સર્વ શક્તિઓ પણ બ્રહ્મનમાં જ રહેલી છે. જેમ મનુષ્યમાં અનેક પ્રકારની ક્રિયાશક્તિ અને શક્તિઓ હોય છે, તેમ સર્વજ્ઞ આત્મામાં સર્વ શક્તિઓ સતત રહેલી છે. જેમ કઠોર સૂર્યપ્રકાશમાં અનેક રંગો દેખાય છે, તેમ જ ભગવાનમાં અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વથી બનેલી અનેક શક્તિઓ પ્રગટે છે. આ સર્વરૂપતા અવિચલ શિવથી ઉપજેલી છે—જેમ મેઘમાં એક જ રંગમાંથી વીજળીની રમઝટ થાય છે. અજડમાંથી જડત્વ, જડત્વના ભાવથી ઉપજતું છે—જેમ કરોળિયું પોતે જ દોરા બનાવે છે, અથવા ઊંઘ મનુષ્યમાં આવે છે. મનરહિત શિવ પોતાની ઇચ્છાથી જ ચેતન્યશક્તિને વિસ્તારે છે, પોતાની જ બંધન માટે—જેમ રેશમકીડો પોતે જ કોશ બનાવે છે. પછી, એ આત્મા પોતાની જ કલ્પનાથી પોતાનું સ્વરૂપ ધારણ કરી, સંસારથી મુક્તિ પામે છે—જેમ હાથી પોતાની જ સાખલ તોડી મુક્ત થાય છે. જે આત્મા સતત જેનું ચિંતન કરે છે, એ પોતે જ એ શક્તિથી તરત જ ભરાઈ જાય છે—even જો એ મહાન હોય તો પણ. જે શક્તિનું ચિંતન થયું છે, એ આત્માને તરત જ આત્મત્વ તરફ લઈ જાય છે—જેમ મોટી ધૂંધ પણ અનંત આકાશને ઢાંકી દે છે. જે શક્તિ ઊભી થાય છે, એ અજન્મા આત્મા તરત જ તેની સાથે એકરૂપ થઈ જાય છે; જે અવસ્થામાં પહોંચે છે, વૃક્ષ પણ એ જ સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. ભગવાન માટે મુક્તિ તરીકે મુક્તિ નથી, કે આત્મા માટે બંધન તરીકે બંધન નથી; દુનિયામાં બંધન અને મુક્તિના ભાવ ક્યાંથી ઉપજ્યા છે, એ હું જાણતો નથી. એ માટે તો બંધન કે મુક્તિ નથી, છતાં એ સાથે એકરૂપ જણાય છે; હાય! દુનિયા તો હંમેશા અસત્યથી ઘેરાયેલી છે, કારણ કે એ માયામય છે. જ્યારે મન અશરરી આત્મા દ્વારા ઘડાય છે, ત્યારે આત્મા એ મનથી ઘેરાઈ જાય છે—જેમ કોશ રેશમકીડાને ઢાંકી લે છે. આ મનની શક્તિઓ, જુદા-જુદા રૂપ અને શરીરો ધારણ કરીને, ભિન્નતાના ભાવથી, લાખો રૂપે ઉપજે છે. જે શક્તિઓ એમાં નિવાસ કરે છે, એમાંથી જન્મે છે અને જુદી-જુદી હોય છે—એ સમુદ્રમાંથી ઊઠેલા તરંગો જેવી છે; જે ઊભી રહીને જુદી રહે છે, એ ચાંદની કિરણો જેવી છે. આ પરમાત્માના વિશાળ, સ્પંદનમય સમુદ્રમાં, ચેતન્યના તરંગો અને શુદ્ધ જ્ઞાનના રસથી ભરપૂર છે. કેટલાક તરંગો, હરિ, બ્રહ્મા અને રુદ્રની તેજસ્વી શક્તિથી, પોતાનાં સ્વરૂપથી જ પ્રગટ થાય છે અને ઝગમગાવે છે. કેટલાક યમ, મહેન્દ્ર, સૂર્ય, અગ્નિ અને કુબેર સાથે સંકળાયેલા છે—એ ઉગ્ર, ચંચળ તરંગો છે, જે સૃષ્ટિ કરે છે, નાશ કરે છે અને સ્થિર રહે છે, કામનાઓથી ચલાયમાન છે. કેટલાક કિનર, ગંધર્વ, વિદ્યાધર અને દેવતાઓ સાથે સંકળાયેલા છે—એ ભયાનક, ભમતા અને ઊંચા-નીચા થતા તરંગો છે. કેટલાક, જેમ કે કમળજ (બ્રહ્મા) અને અન્ય, થોડા સ્થિર સ્વરૂપ ધરાવે છે; કેટલાક દેવ, માનવ વગેરે જેમ ઊભા થાય છે અને નાશ પામે છે. કેટલાક, જેમ કે કીડા, જીવ, પતંગિયા, પશુ, કોયટિયા વગેરે, એ મહાસમુદ્રમાં તરંગો વચ્ચે ઝગમગતાં ટીપાં સમાન દેખાય છે. અન્ય, જેમ કે હરણ, ગિધ, વાંદરાં વગેરે, પર્વતોની વાડીમાં, તરંગોથી વળાયેલા કિનારે દેખાય છે. કેટલાકનું જીવન અત્યંત લાંબું છે, કેટલાકનું ખૂબ ટૂંકું; પોતાની ખાલી કલ્પનાઓથી, કેટલાક નાનકડી દેહ ધરાવે છે. સંસારના સ્વપ્નરૂપ ઘમાસાણમાં, કેટલાક સ્થિરપણે સ્થપાય છે; કેટલાક પોતાની કલ્પનાથી આ વિશ્વને અસ્થિર માને છે. કેટલાક, નાનકડી અને ક્ષુદ્ર વિચારો ધરાવનારા, દુઃખના દોષથી દબાઈ જાય છે; ‘હું નબળો, અત્યંત દુઃખી અને મૂર્ખ છું’ એમ માની, દુઃખમાં જ મજબૂત બની જાય છે. કેટલાક સ્થાવર અવસ્થાને પામે છે, કેટલાક દેવત્વને, કેટલાક માનવ અવસ્થાને, અને કેટલાક રાક્ષસ અવસ્થાને પામે છે. કેટલાક અનંત યુગો સુધી દુનિયામાં જ રહે છે, જ્યારે કેટલાક શુદ્ધ આત્માઓ પરમ પુરુષ પાસે જાય છે; એ બ્રહ્મનના મહાસમુદ્રમાંથી ઊપજેલા ચેતન્યના તરંગો છે, સતત પરિવર્તનશીલ, અને ધ્યાનમાં લીન છે. હે બ્રહ્મન, ખોટી કલ્પનાથી, પોતાના મનના સંસ્કારોને કારણે, ‘અમે બ્રહ્મન નથી’ એમ માનીને, તેઓ નીચે ધસી જાય છે. બ્રહ્મનના મહાસમુદ્રમાં વિલીન હોવા છતાં, જે બીજું કંઈ બ્રહ્મનથી જુદું છે એમ ચિંતન કરે છે, તેઓ સંસારના ભયાનક પ્રદેશોમાં ભટકાઈ જાય છે. હે મુનિ, આ શુદ્ધ બ્રહ્મનચેતનાઓ, અનેક રીતે નિર્મળ હોવા છતાં, કર્મના બીજરૂપ છે; અથવા જાણ, કે કર્મ પણ એ જ છે. માત્ર આ આંતરિક કલ્પનાથી જ, હે મુનિ, કર્મનો બીજમૂઠો, જે ઘન દૃઢ કર્મરૂપી જંગલ બનાવે છે, મજબૂત થાય છે. આ વિશાળ જગતમાં, આ શરીરધારી જીવોની પંક્તિઓ ઊભી છે, ચાલે છે, રડે છે અને હંસે છે.