મહાન ઋષિ, જ્યારે કોઈ માણસ પોતાનું જીવન માત્ર ગ્રોથ вос вос вос પર આધાર રાખે છે, ત્યારે કહેવામાં આવે છે કે એ વ્યક્તિને બે શરીર છે—એક મન અને બીજું ભૌતિક શરીર. આ ત્રણ લોક તો માત્ર મનની કલ્પના જ છે; એ મનથી જ ઊભા થાય છે, અને એનું વિશાળ પ્રત્યક્ષપણું પણ ખરેખર છે એવું નથી, કે નથી એવું પણ નથી. મન અને શરીર રૂપ ભેદ જોવા અને એ સ્વભાવની દૃઢ આદતને કારણે, અજ્ઞાનથી આ વિભિન્નતા ઊભી થાય છે—જેમ કોઈને ચાંદની બે દેખાય છે એ રીતે. ભેદ જોવા ની દૃઢ આદતને કારણે મન બધે અલગ અલગ વસ્તુઓ જુએ છે—ઘડા, કપડા, જંગલ વગેરે અલગ અલગ દેખાય છે. મન જ્યારે વિચારે છે કે "હું દુર્બળ છું, અત્યંત દુઃખી છું, ભ્રમિત છું," અને આવા વિચારો પર મન ચિંતન કરે છે, ત્યારે એ સંસારમાં ફસાઈ જાય છે. પણ જ્યારે કોઈ સમજાય છે કે "આ કલ્પનાઓ તો કૃત્રિમ છે, એ મારી સાચી સ્વભાવ નથી, હું એમાં પડતો નથી," ત્યારે એ મન એમાંથી મુક્ત થઈ જાય છે, શાંત થઈ જાય છે અને શાશ્વત બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરે છે. જેમ સમુદ્રના કિનારે અનંત તરંગો વચ્ચે સુંદર, નરમ લહેરો સતત ઊભી થાય છે, તેમ જ પાણી—શાંત, સ્વચ્છ, શુદ્ધ, મીઠું, ઠંડુ, અવિનાશી, વિશાળ અને તેજસ્વી—માં પણ લહેરો ઊભી થાય છે. એમાં એક લહેર, જેની ત્રણ ધાર છે, જ્યારે પોતાનું સ્વરૂપ જુએ છે, ત્યારે મનમાં વિચારે છે, "હું ત્રણ ધારવાળી છું," અને એ રીતે પોતાનું કલ્પિત સ્વરૂપ બનાવે છે. જ્યારે એ તૂટી જાય છે અને પોતાનું સ્વરૂપ ગુમાવે છે, ત્યારે વિચારે છે, "હું તૂટી ગઈ," અને એ રીતે પોતે જે કલ્પના કરે એ પ્રમાણે બની જાય છે, અને જમીન પર પડી જાય છે. જ્યારે એ જોરથી ઊંચી ઉઠે છે, ત્યારે વિચારે છે, "હું ઊંચી ઉઠી," અને વિવિધ કલ્પનાઓથી પોતાનું સ્વરૂપ માને છે. જ્યારે એમાં સૂર્યનું પ્રતિબિંબ પડે છે, ત્યારે એ વિચારે છે, "હું તેજસ્વી છું," અને જ્યારે ધૂળનો ઢગલો વાગે છે, ત્યારે વિચારે છે, "હું અપવિત્ર છું." જ્યારે રત્નોની કિરણોથી શોભાયમાન થાય છે, ત્યારે એ ઝગમગે છે; જ્યારે તડકાથી કાપી જાય છે, ત્યારે "હું ઠંડી છું" એવું અનુભવ કરે છે. નદીના કિનારે જંગલની આગના પ્રતિબિંબથી એનું સ્વરૂપ દહકે છે; ત્યારે એ ડરે છે, "હાય, હું બળીને ખાક થઈ ગઈ," અને ફસાયેલા માછલીની જેમ ધ્રૂજતી રહે છે. કિનારે, પર્વતો, પક્ષીઓ અને વૃક્ષો વચ્ચે પ્રતિબિંબિત થાય છે, ત્યારે એ વિચારે છે, "હું મહાન છું, શક્તિ અને પુરુષાર્થથી ભરપૂર છું." જ્યારે એનું સ્વરૂપ શુદ્ધ, તેજસ્વી, ઊભું, તૂટી ગયેલું અને ચંચળ હોય છે, ત્યારે એ વિચારે છે, "હું વિખેરાઈ ગઈ છું," અને ઘાયલ સ્ત્રીની જેમ રડે છે. પણ હકીકતમાં, લહેરો સમુદ્રથી અલગ નથી; એ પાણીના જ સ્વરૂપ છે અને એમાં એક પણ સ્વરૂપ એવું નથી કે જે પાણીથી અલગ હોય. એમાંની ટૂંકાઈ કે લાંબાઈ જેવી ગુણધર્મો પણ સાચા અર્થમાં એના નથી; લહેરો સમુદ્રમાં અલગથી હાજર નથી, પણ એમાંથી સંપૂર્ણ રીતે ગાયબ પણ નથી. એ માત્ર પોતાના સ્વભાવ અને વિચારના ખેલથી રચાય છે અને વિઘટે છે—નાશ પામે છે અને નાશ પામતી નથી, ફરીથી ઊભી થાય છે, જન્મે છે અને અજન્મ પણ રહે છે, અને ફરી તૂટી જાય છે. પરસ્પર ક્રિયાથી એ બહુ દેખાય છે, પણ વાસ્તવમાં એ એક જ સ્વરૂપ છે—પાણીનું, નિર્વિકાર અને નિર્મળ. એ જ રીતે, આ વિશાળ, શુદ્ધ, નિર્દોષ અને એકરૂપ બ્રહ્મ—જે શુદ્ધ ચૈતન્ય અને અનંત છે—તેમાં બધા શક્તિઓ જુદી જુદી દેખાય છે, પણ સાચા અર્થમાં એ અલગ નથી; એ સર્વશક્તિમાન, અનાદિ અને અનંત તત્ત્વમાં જ સ્થિત છે, અને વિવિધ રીતે રમ્યા કરે છે. શક્તિની આ વિભિન્નતા એના પોતાના સ્વરૂપની જ કલ્પિત ભાત છે; બ્રહ્મમાં જ બ્રહ્મ વ્યાપી રહ્યું છે, જેમ પાણીમાં તરંગોનું વર્તુળ હોય છે. અનેક સ્વરૂપોનું દેખાવ, જે અનેક ભેદ ઊભા કરે છે, એથી નક્કી થયેલ નિયતિ સર્વ વસ્તુઓ પર રાજ કરે છે. જડતાથી જડતા જ દેખાય છે; ચેતના શુદ્ધ ચૈતન્યરૂપે ઊભી થાય છે; અને સંસ્કારરૂપ શક્તિ પોતાના સ્વરૂપમાં જ રહે છે. હે નિર્દોષ, ખરેખર બ્રહ્મ દ્વારા જ આ વિશાળ પ્રપંચ ઊભો થાય છે, જે વિવિધ સ્વરૂપો અને ગતિઓથી ભરપૂર છે, જેમ સમુદ્રમાં તરંગો હોય છે. તે પોતે પોતાની જ ઇચ્છાથી વિભિન્નતા ધારણ કરતું નથી, કે વિવિધ સ્વરૂપોમાં રમતું નથી; આત્મા આત્મામાં જ, પોતાના દ્વારા જ હોય છે, જેમ પાણી સમુદ્રમાં જ રહે છે. જેમ વિવિધ તરંગો પાણીથી અલગ નથી, તેમ આ સર્વ પ્રપંચ પણ સર્વના ઈશ્વરથી અલગ નથી. જેમ દાણા (બીજ)માં ડાળ, ફૂલ, વેલ, પાન, ફળ અને કળી—all રહેલા હોય છે, તેમ બધા શક્તિઓ બ્રહ્મમાં રહેલી છે. જેમ માણસમાં અનેક પ્રકારની ક્રિયા અને શક્તિઓ હોય છે, તેમ સર્વજ્ઞ આત્મામાં સર્વ શક્તિ હંમેશા રહેલી છે. જેમ તીવ્ર સૂર્યપ્રકાશમાં અનેક રંગો દેખાય છે, તેમ સર્વદેવોના ઈશ્વરમાં અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વરૂપ અનેક શક્તિઓ દેખાય છે. આ અનેક સ્વરૂપો અવિચલ શિવમાંથી જ ઊભા થાય છે, જેમ મેઘમાં વીજળીની રમત એક જ રંગમાંથી થાય છે. અજડમાંથી જડતા ઊભી થાય છે, જડતાની કલ્પનાથી; જેમ કરઘા પરથી દોરો બને છે, કે મનુષ્યમાં ઊંઘ આવે છે. નિર્મનસ શિવ પોતાની ઈચ્છાથી ચૈતન્યશક્તિને પોતાના બંધન માટે વિસ્તરે છે, જેમ રેશમી કીડો પોતાનું જાળ બનાવે છે. પછી, પોતાની જ ઈચ્છાથી, હે બ્રહ્મન, આત્મા પોતાનું સ્વરૂપ કલ્પે છે અને સંસારથી મુક્તિ પામે છે, જેમ હાથી પોતાના બંધનમાંથી છૂટી જાય છે. જે કંઈ આત્મા સતત ચિંતન કરે છે, એ ચિંતન કરીને, એ જ શક્તિથી તરત ભરાઈ જાય છે—even જો એ મહાન હોય. જે શક્તિનું ચિંતન થાય છે, એ આત્માને તરત જ એ જ સ્વરૂપમાં પોહચાડી દે છે, જેમ મહાન ધુમ્મસ આખા આકાશને ઢાંકી લે છે. જે શક્તિ ઊભી થાય છે, અજન્મા તરત જ એમાં એકરૂપ થઈ જાય છે; અને જે સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે છે, વૃક્ષ પણ એ જ સ્વરૂપમાં થઈ જાય છે. ઈશ્વર માટે મુક્તિ તરીકે કોઈ મુક્તિ નથી, કે બંધન તરીકે બંધન નથી; આ સંસારમાં, મને ખબર નથી કે બંધન અને મુક્તિના કલ્પનાઓ ક્યાંથી ઊભી થઈ છે. એ માટે તો બંધન કે મુક્તિ નથી, છતાં પણ એ બંનેમાં એકરૂપ દેખાય છે; હાય, આ જગત તો હંમેશાં અસત્યથી ઘેરાયેલું છે, કારણ કે એ માયાથી બનેલું છે.