મુનિ, તમે કૃપા કરીને ક્રોધ ન કરશો; કારણ કે વિપત્તિમાં ઘટનાઓનું જેવુ ક્રમ છે, તેવું જ બને છે. સત્ય તો ઘણીવાર ગૂંચવણમાં જ દેખાય છે. અમને કેવો અધિકાર કે અહંકાર નથી; અમે માત્ર જરૂરિયાતના ક્ષેત્રમાં, તેના સ્વાભાવિક બળના આધિન છીએ. વિદ્વાનો તો હંમેશા પ્રકૃતિજન્ય ફરજને જ અનુસરે છે, જ્યારે અહંકારવશ લોકો એમાં અટવાઈ જાય છે. કોઈપણ કાર્ય કુશળ કર્મીઓ દ્વારા જ થાય છે, જેમને ઊંઘ જેવી અવસ્થા પર આધાર રાખીને કામ કરવું પડે છે—વિનાશ તરફ દોરી જતી કોઈ કારણવશ નહિ. પછી તમે એ જ્ઞાનદૃષ્ટિ, એ મહત્તા, એ સ્થિરતા ક્યાં ગુમાવી દીધી? જાણીતા માર્ગે પણ, તમે કેમ અંધ માણસની જેમ ભટકો છો? ત્રણ કાળનું શુદ્ધ જ્ઞાન મનમાં રાખીને પણ, તમે જગતના પ્રવાહ પર વિચાર કર્યા વિના, મૂર્ખની જેમ કેમ ગૂંચવાઈ જાઓ છો? તમારા પુત્રની સ્થિતિ, જે તેના પોતાના કર્મફળના પરિપાકથી ઉપજી છે, એ વિષે વિચાર્યા વિના, સર્વજ્ઞ થઈને પણ તમે અમને વ્યર્થ શાપ આપવા કેમ ઉદ્યત થાઓ છો? મુનિ, શું તમે જાણતા નથી કે દરેક જીવ માટે બે પ્રકારના શરીર હોય છે—એક તો સ્થૂળ (દેહ) અને બીજું મનસ્વરૂપ (માનસ દેહ)? એમાં, સ્થૂળ દેહ તો જડ અને વિનાશ માટે બનેલો છે; પણ મન ચંચળ હોવાથી, દુઃખોથી તે ફરજિયાત નાશ પામતું નથી. જેમ ચાર ઘોડા અને રથચાલક રથને ચલાવે છે, તેમ મન આ દેહને પોતાના કર્મો દ્વારા ચલાવે છે. અસત્ય મનમાં કલ્પાય છે અને સાચા દેહનો પણ અંત આવે છે; ક્ષણમાં મન માટીના માનવીને ઊભો કરે છે, જેમ બાળક રમતમાં કરે છે. અહીં મન જ વ્યક્તિ છે; મન જે કરે છે, એ જ થયું કહેવાય છે. કલ્પનાથી બંધાય છે અને કલ્પનાનો અંત થાય ત્યારે મુક્ત થાય છે. "આ દેહ છે, આ આંખ છે, આ અંગ છે, આ માથું છે"—આ બધા પરિવર્તન મનના ફૂલાવા છે. મનને જ જીવ કહે છે, વિવેકને બુદ્ધિ અને આત્માભિમાનથી અહંકાર ઉત્પન્ન થાય છે, જે વિવિધતા લાવે છે. દેહ તરફ ઝુકાવાથી, મન પોતાને અને બીજાને પણ દેહરૂપે જ જુએ છે. જો મન સાચું નિરીક્ષણ કરે, તો દેહના ખોટા અભ્યાસને ત્યજીને પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે. તમારા પુત્રનું મન, જે તમારી અંદર સમાધિમાં સ્થિર હતું, તે પોતાની ઇચ્છાના માર્ગે દૂર, ખૂબ દૂર ચાલ્યું ગયું છે. તેણે ઉશનાસનું આ દેહ મંદર ગુફામાં છોડી, પંખી જેમ ગુલાથી ઉડી જાય તેમ, સ્વર્ગલોકમાં પહોંચી ગયું. ત્યાં તેણે મંદારવનમાં, પારિજાતના ઘરોમાં, નંદનવનના ગુચ્છોમાં અને લોકપાલોના શહેરોમાં, અષ્ટ ચતુર્યુગ સુધી, વિશ્વાચી અપ્સરા સાથે મધુમાખી જેમ કમળમાં રહે તેમ સેવા કરી. પોતાની ઉગ્ર વાસનાથી, સ્વયં રચેલા લોકમાં, જ્યારે પુણ્ય પૂર્ણ થયું, ત્યારે રાત્રિના ધુમ્મસ જેવી રીતે અદૃશ્ય થઈ ગયો. માથા પર વાંસેલા પુષ્પો, થાકેલા અંગો અને પરસેવાથી ભીંજાયેલો, તે સમયપાકે પકેલા ફળની જેમ વિશ્વાચી સાથે પટકાયો. એ સ્વર્ગીય દેહ ત્યજી, સૂક્ષ્મદેહથી આકાશમાં પ્રવેશી, તત્વરૂપે પૃથ્વી પર જન્મ લીધો. ક્યારેક દશાર્ણમાં દ્વિજ, ક્યારેક કોસલમાં રાજા, મહાન અંગાવનમાં માછીમાર, ત્રણ નદીઓના કિનારે હંસ થયો. પૌંડ્ર દેશમાં સૂર્યવંશી રાજા, સલ્વામાં ભક્ત, એક યુગ સુધી વિદ્યા ધરા, અને એક વિદ્વાન ઋષિપુત્ર થયો. મદ્રમાં શાસક, પછી યુવાન વાસુદેવ નામે તપસ્વી બની સમંગા નદી કાંઠે વસ્યો. બીજા અનેક અજાણ્યા સ્થળે પણ, પોતાના સંસ્કારોના પ્રભાવે, તમારો પુત્ર અનેક પ્રકારના જન્મોમાં ભટકતો રહ્યો. ક્યારેક વિંધ્ય જંગલમાં ગવાળિયો, કેકયમાં વન્ય શિકારી, સૌવીરામાં વસી, ત્રિગર્તમાં પ્રદેશપતિ. કિરાતોમાં વાંસના ઝાડ, જંગલમાં હરણ, પામ તળે સાપ, તમાલ વૃક્ષમાં પક્ષી થયો. પછી, તે મંત્રકુશળોમાં શ્રેષ્ઠ બની, વિદ્યા ધરા થવાની વિદ્યા પઠાવી. તેના પરિણામે, મહાન વિદ્યા ધરા બની, આકાશમાં મોતીના હાર અને વલયોથી સજ્જ, રમણીઓની મંડળીમાં આનંદ માણતો. કમળમુખી કન્યાઓ માટે તે સૂર્ય સમાન, પુષ્પબાણધારી કામદેવ સમાન, વિદ્યા ધરા સ્ત્રીઓનો પ્રિય, ગંધર્વનગરનો શોભા થયો. પછી, બાર સૂર્યવાળા લોકના યુગ અંતે, આગમાં પતંગિયાની જેમ ભસ્મ થયો. પછી, જગતની રચના વિના વિશાળ આકાશમાં, તેની સંસ્કારરુપ પ્રવૃત્તિ ઘરની શોધમાં પંખી જેવી ભટકતી રહી. પછી, બ્રહ્માની રાત્રિ પલટી, નવાં સર્જનના આરંભે, સંસારનો ઘમાસાણ શરૂ થયો. પવનવશ તેની મનોદશા નવા સર્જનમાં બ્રાહ્મણ બની, પૃથ્વી પર જન્મી. એ વાસુદેવ નામે બાળક, વિદ્વાનોમાં જન્મી, સર્વ શાસ્ત્રોનો પંડિત બન્યો. એક યુગ સુધી વિદ્યા ધરા રહી, આજે, મહામુનિ, તમારો પુત્ર સમંગા નદી કિનારે તપસ્યા કરે છે. વિવિધ દુઃખદાયક વૃત્તિઓથી પ્રેરિત, એ બબુલ-કરંજની ખોળમાં, વૃદ્ધ યોનિમાં, ઘન જંગલમાં ભટક્યો. માટા વાળ અને જપમાળ સાથે, બધાં ઇન્દ્રિયોના ગૂંચવણને જીતીને, એ ત્યાં અડગ તપસ્યામાં આઠસો વર્ષ સુધી સ્થિર રહ્યો.