રામજી, સર્વોચ્ચ અવસ્થામાં, જ્યાં શુદ્ધતા અને ખાલીપો પણ આકાશના તત્વથી પર છે, ત્યાં દુનિયા, મેરુ પર્વત, મહાસાગરો કે આકાશ જેવા પદાર્થો કઈ રીતે અસ્તિત્વમાં આવી શકે? જ્યાં કશું જ નથી, ત્યાં કંઈ પણ કેવી રીતે હોઈ શકે? જો કંઈક હોય, તો એ સ્પષ્ટ રીતે દેખાતું કેમ નથી? ખાલી જગ્યામાંથી કંઈક કેવી રીતે જન્મે? એક માટલાની અંદર ખાલી જગ્યામાંથી પર્વત કેવી રીતે ઊભો રહી શકે? ક્યારે, ક્યાંથી, અને કેવી રીતે? હકીકતમાં, જેમ પ્રકાશ અને છાંયાં સાથે રહી શકતા નથી, તેમ અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ પણ સાથે રહી શકતા નથી. જેમ સૂર્યમાં અંધકાર કે બરફમાં અગ્નિ હોઈ શકે નહીં, તેમ ખાલીપામાં કશું ઊભું રહી શકે નહીં. મેરુ પર્વત કણમાં રહી શકે નહીં, અને અરુપમાં કશું પણ અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. જેવું પ્રકાશ અને છાંયાંનું મિલન અશક્ય છે, તેમ અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વનું જોડાણ પણ અશક્ય છે. જેવી રીતે વટવૃક્ષનું અંકુર બીજમાં રૂપીયતાથી રહેલું હોય છે, એવી રીતે જ આપણે કહી શકીએ કે બીજમાં અંકુર છે, પણ અમૂર્તમાં, જેનું સ્વરૂપ જ નથી, તેમાં આ વિશાળ જગત છે એમ માનવું યોગ્ય નથી. જે વસ્તુ મન કે ઇન્દ્રિય દ્વારા જાણી શકાય નહીં, એ કોઈ વ્યક્તિ માટે અસ્તિત્વ ધરાવતી નથી—એવું કહેવામાં આવે છે. જે કહે છે કે પરિણામ પાછું જઈને પોતાનું કારણ બની જાય છે, તે ભ્રાંતિમાં છે, કેમ કે પરિણામ અનેક સહાયક કારણો સાથે જ ઊભું રહી શકે છે. કારણ અને પરિણામના કલ્પિત ભેદને દૂર રાખો; જાણો કે જે કશું સત્યમાં છે, એ આ અનાદિ અને અનંત જગત જ છે—એ જ સત્ય છે. જો જગતના મૂળ અંકુરનું અસ્તિત્વ છે, તો એ ત્યારે જ છે—પછી એ કયા સહાયક કારણોથી ઊભું રહી શકે છે? જયારે સહાયક કારણો જ નથી, ત્યારે અંકુર કદી દેખાતો નથી—જેવી રીતે વાંઝણ સ્ત્રીની દીકરી કોઈએ કદી જોઈ નથી. અને જે કંઈ સહાયક કારણ વગર ઊભું થાય છે, એ તો મૂળ કારણ—આત્મા—પોતાના સ્વરૂપમાં જ રહે છે. સૃષ્ટિના આરંભે બ્રહ્મા માત્ર પોતાનામાં જ, સર્જનના સ્વરૂપે, અવસ્થિત રહે છે; અને એ સ્વયં અરુપ છે, તો ત્યાં કારણ-પરિણામનો ક્રમ ક્યાંથી આવે? જો પૃથ્વી અને બીજા તત્વો, અથવા બીજી કોઈ વસ્તુ, ક્યાંકથી આવીને સહાયક કારણ બને, તો એ પહેલેથી અસ્તિત્વ ધરાવે છે—એવું માનવું અહીં યોગ્ય નથી. અત્યારે, જો કોઈ કહે કે જગત પરમાત્માથી સહાયક કારણો સાથે કે વિના શાંતિથી ઊભું થાય છે, તો એ બાળમૂર્ખનું વચન છે, વિદ્વાનનું નહિ. તેથી, હે રામા, જગત કદી હતું નહિ, નથી, કે રહેશે નહિ; માત્ર ચૈતન્યનું શુદ્ધ આકાશ જ પોતાનામાં પ્રકાશે છે, જેમ કે પોતાનામાં પડતું પ્રતિબિંબ. જ્યારે આ જગત સંપૂર્ણરૂપે અભાવ પામે છે, ત્યારે, હે રામા, એ બધું ખરેખર બ્રહ્મ જ છે—બીજું કંઈ નહિ. જે વસ્તુ બીજાની પૂર્વ વિનાશથી કે અભાવથી નાશ પામે છે, એ મનમાં સાચે નાશ પામતી નથી—એ ત્યાં અશાંત જ રહે છે. તેથી, દરેક રીતે, અનુભવાતા જગતનો સંપૂર્ણ અભાવ જ યોગ્ય છે; આ સિવાય દુઃખની શાંતિ માટે બીજું કોઈ યુક્તિ જ નથી. આ ચૈતન્યના આકાશની જાગૃતિ, જે જગતના મૂળરૂપે ઊભી છે, એ જ ‘હું’ છું, અને એ જ આ રૂપો, પ્રકાશો, વિચારો વગેરે છે. એ જ સૂર્ય છે, પૃથ્વી છે, વર્ષ છે, યુગ છે, ક્ષણ છે, જન્મ-મરણ છે. એ જ યુગાંતનો કલહ છે, મહાપ્રલય છે, સર્જનનો આરંભ છે, અને અસ્તિત્વ-અનસ્તિત્વનો ક્રમ છે. હજારો યુગો, અસંખ્ય બ્રહ્માંડો, બ્રહ્મા અને ઇન્દ્રોની સંખ્યાઓ, વિષ્ણુ વગેરેની શક્તિઓ—આ બધું એ જ છે. આ બધું પક્વ થયું છે, ફરીથી ઊભું થયું છે, આ અવાસોના જાળ છે, આ જગ્યા, સમય અને કળાના વિભાગ છે. મહાન ચૈતન્ય, સર્વોચ્ચ આકાશ, અનંત અને અપરિમિત, પૂર્વની જેમ જ શાંત અને સ્વરૂપે જ રહે છે. એમાંથી હજાર કણોથી પ્રકાશિત થતી કિરણો જેવા આ સર્વ પદાર્થો છે—એ બધું અંદર જ રહેલું છે, ક્યાંય આવે કે જાય નહિ. ચૈતન્યમાં જે કંઇ અદ્ભુત ઉદ્ભવે છે, એ સર્જનના રૂપે દેખાય છે—રૂપે પ્રકાશે છે, પણ એમાં કોઈ વાસ્તવિક પદાર્થ નથી. એ ન જન્મે છે, ન નાશ પામે છે, ન આવે છે, ન જાય છે—જેમ મોટાં પથ્થરમાં રેખાઓની રચના અચળ રહે છે. આ સર્જનાઓ શુદ્ધ આત્મામાં સ્વયંસ્ફૂર્તપણે ઊભી થાય છે, જેમ આકાશમાં જગ્યા દેખાય છે—અરુપમાં અરુપ. જેમ પાણીમાં પ્રવાહીપણા, ચિરચલનના સ્પંદન, કે મહાસાગરમાં ઘૂમતા ઘોળા—એવી રીતે ગુણો કે ગુણધારકો છે. માત્ર ચૈતન્યનો સમૂહ, આવું જ સ્થિર છે—ઉગતાં અને अस्त होते, અનંત, શાંત અને સર્વવ્યાપી. જો કોઈ કહે કે સહાયક કારણોના અભાવે જગત શૂન્ય છે, અથવા કોઈ સ્વયંભૂ સર્જક ઊભો થાય છે, તો એ પાગલની બકવાસ છે. જેનું મન જગતના સર્વ કર્મોથી શુદ્ધ છે, સર્વ સંશયના પથારને દૂર કરી દીધા છે, મોહની ઊંઘને લાંબા સમયથી વિદાય આપી છે, અને જેનું જગત જન્મભયના જાગરણથી શોભાયમાન છે—એ જ સાચે જાગૃત છે. હે રઘુકુલનંદન, સર્જન અને પ્રલયના આરંભે, સ્મૃતિ જ પ્રથમ સર્જક, મૂળ સર્જક બની જાય છે. એ ઈચ્છાથી, જે સ્મૃતિ સ્વરૂપ છે, આ જગત ઊભું થાય છે; એ રીતે કલ્પનાનું શહેર પૂર્વ સર્જક દ્વારા પ્રકાશે છે. પરંતુ, હે રામા, એ પૂર્વ સર્જકનું અસ્તિત્વ સાચે ટકતું નથી, જેમ કે મોટું વૃક્ષ આકાશમાં ટકી શકે નહિ. હે બ્રાહ્મણ, સર્જનના આરંભે કોઈ પૂર્વ સ્મૃતિ હોય શકે? જ્યારે મહામોહી પ્રલયથી સ્મૃતિ નાશ પામી જાય છે, ત્યારે એ કઈ રીતે બચી શકે? મહાપ્રલય પહેલાં, બ્રહ્મા અને અન્ય વિદ્વાનો મુક્તિ પામ્યા હતા; તેઓ બ્રહ્મસ્થિતિમાં પહોંચ્યા હતા. હવે, ભૂતકાળની સ્મૃતિને યાદ કરનાર કોણ છે? કારણ કે, જે યાદ કરે છે તે જ મુક્ત થઈ ગયો છે, એટલે સ્મૃતિનું મૂળ જ નાશ પામ્યું. જ્યારે સ્મરણકર્તા જ નથી, ત્યારે એ સ્મૃતિ કેવી રીતે, કોણ દ્વારા, અને ક્યાંથી ઊભી રહી શકે? ખરેખર, મહાચક્રમાં, બધા જ મુક્તિમાં ભાગીદાર બની જાય છે.