એક વખત, મહાન ઋષિ વશિષ્ઠે રામચંદ્રજીને ગાઢ જ્ઞાનના વિષયમાં પ્રવેશ આપ્યો. તેઓ સમજાવે છે કે જે કંઈપણ પંચમહાભૂતોથી બનેલું છે, તેને આપણે અસ્તિત્વ ધરાવતું કહી શકીએ છીએ, પણ જે શૂન્ય છે, તે તો કોઈ પદાર્થોથી બનેલું નથી. જ્યારે તેને સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ, ત્યારે તે અસ્થિર અને અસત્ય સ્વરૂપે દેખાય છે—જેમ કોઈ તીક્ષ્ણ ધાર અચાનક દેખાય અને તરત અદૃશ્ય થઈ જાય. પછી વશિષ્ઠજી કહે છે કે મહાપ્રલયના અંતે, જે કંઈ દેખાય છે, તે બીજમાં રહેલા અંકુરની જેમ રહે છે અને પછી ફરીથી એ જ સ્ત્રોતમાંથી પ્રગટ થાય છે. રામે પૂછ્યું: "હે મહાત્મા, આ શું છે? શું આવું સમજનાર અજ્ઞાની છે કે જ્ઞાની? કૃપા કરીને સ્પષ્ટ અને યોગ્ય રીતે કહો જેથી મારા બધા સંશય દૂર થાય." વશિષ્ઠજી કહે છે: "પ્રલયના અંતે, બીજમાં રહેલા અંકુરની જેમ જે કંઈ દેખાય છે, એ વિશે જો કોઈ કહે કે અહીં પરમ અજ્ઞાન છે, તો એ નિર્દોષ બાળપણથી જ એવું માને છે. જે કંઈ સંપર્કમાં રહીને પણ અસ્પર્શ રહે છે, એ કેવી રીતે અસત્ય હોઈ શકે? આવું વિરુદ્ધ જ્ઞાન બોલનાર અને સાંભળનાર બંને માટે મૂર્ખતાનું કારણ બને છે." પછી તેઓ સમજાવે છે: "જેમ કોઈ કહે છે કે જગત બીજમાં રહેલા અંકુરની જેમ છે, એ માત્ર મોહની વાત છે. સાંભળો, કેમ આવું છે. બીજ એવી વસ્તુ છે જે મન અને ઇન્દ્રિયોથી અનુભવાય છે. જ્યારે તે ધરતી, પાણી વગેરે સાથે મળે છે, ત્યારે જ અંકુર ઉપજે છે. પણ જે વસ્તુ મન, છ ઇન્દ્રિયો અને તેનાથી પણ પર છે, એવી સ્વયંસિદ્ધ વસ્તુ કેવી રીતે જગતનું મૂળ બની શકે?" "પરમાત્મામાં બીજપણું કેવી રીતે હોઈ શકે? તે તો આકાશથી પણ સુક્ષ્મ છે, સર્વથી પર છે અને કોઈ ઇન્દ્રિયથી અનુભવાતું નથી. જે અસ્તિત્વ પણ સુક્ષ્મ છે અને અસ્તિત્વના અભાવ જેવું દેખાય છે, તે જો અવ્યક્ત છે, તો તેમાં બીજપણું કેમ હોઈ શકે? અને બીજ વિના અંકુર કેવી રીતે ઉપજે?" "પરમ અવસ્થામાં, જે શુદ્ધ અને શૂન્ય છે, જેમાં આકાશના પણ તત્વો નથી, તેમાં જગત, મેરુ પર્વત, મહાસાગરો કે આકાશ કેવી રીતે હોઈ શકે? જે કંઈ નથી, તેમાં કંઈ હોવું શક્ય નથી. જો કંઈ હોય, તો તે દેખાતું કેમ નથી?" "શૂન્યમાંથી કંઈ કેવી રીતે ઉપજે? ક્યાંથી અને કેમ? જેમ ભાંડીના ખાલી ભાગમાંથી પર્વત ઉપજે તે અસંભવ છે, તેમ અહીં પણ અશક્ય છે. પ્રકાશ અને છાંયાની જેમ, જે એકબીજાને સહન કરી શકતા નથી, તેમ અહીં પણ અસંભવ છે. જેમ સૂર્યમાં અંધકાર કે બરફમાં અગ્નિ હોઈ શકે નહીં, તેમ અહીં પણ જગતનું અસ્તિત્વ અસંભવ છે." "મેરુ પર્વત પરમાણુમાં કેવી રીતે હોઈ શકે? અરૂપમાં કંઈ કેવી રીતે હોઈ શકે? જે છે અને જે નથી, એ બંનેનું મિલન—as impossible as the union of light and shadow—અશક્ય છે." "બીજમાં અંકુર હોવો યોગ્ય છે, જેમ વટવૃક્ષના બીજમાં અંકુર હોય છે. પણ જે કંઈ અરૂપ છે, તેમાં આ વિશાળ જગત હોવું યોગ્ય નથી. જે કંઈ મન કે ઇન્દ્રિયો દ્વારા અન્ય જગ્યાએ કે અન્ય વ્યક્તિમાં અનુભવાતું નથી, તે એ મન માટે અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી." "જે કોઈ કહે છે કે પરિણામ ફરીથી કારણમાં જઈને સમાઈ જાય છે, તે ગૂંચવણમાં છે. પરિણામ પોતાનું સહાયક કારણ લઈને કેવી રીતે ઉપજે છે? મૂર્ખ લોકો દ્વારા કલ્પાયેલું કારણ-પરિણામનું ભેદ દૂર કરો; જે સત્ય છે, એ આ અનાદિ અને અનંત જગત જ છે." "જો જગતનું મૂળ અંકુર ત્યાં હોય, તો એ સમયે એ અસ્તિત્વ ધરાવે છે; કહો, એ કયા સહાયક કારણોથી ઉપજે છે? જ્યારે સહાયક કારણો ન હોય, ત્યારે અંકુરનો ઉદ્ભવ ક્યારેય જોવા મળતો નથી—જેમ બાંઝ સ્ત્રીની દીકરી કોઈએ જોઈ નથી." "અને જો કોઈ કહે છે કે સહાયક કારણ વિના કંઈક ઉપજે છે, તો એ માત્ર મૂળ કારણ, સ્વરૂપે રહેલા આત્માનું જ સ્વરૂપ છે. સર્જનના આરંભે બ્રહ્મા માત્ર પોતાનામાં જ સર્જનરૂપે અભિવ્યક્ત થાય છે; પણ એ તો અરૂપ છે, તો પછી અહીં કારણ-પરિણામની શ્રેણી ક્યાં છે?" "જો પૃથ્વી અને અન્ય તત્વો કે બીજું કંઈક ક્યાંકથી આવીને સહાયક કારણ બને છે, તો એ પહેલાનું અસ્તિત્વ અહીં ખોટ બતાવે છે. તેથી, જગત પરમાત્મામાં સહાયક કારણો સાથે કે વિના શાંતિથી ઉપજે છે, એવું કહેવું બાળકની વાત છે, જ્ઞાનીની નહીં." "હે રામ, જગત ક્યારેય હતું નહીં, નથી, કે રહેશે નહીં; માત્ર ચૈતન્યનું શુદ્ધ આકાશ તેજસ્વી છે, જેમ પોતાના પ્રતિબિંબમાં દેખાય છે. જ્યારે આ જગતનો સંપૂર્ણ અભાવ થાય છે, ત્યારે, હે રામ, આ બધું ખરેખર બ્રહ્મ જ છે, બીજું કંઈ નથી." "જે વસ્તુ બીજાની પૂર્વ વિનાશથી કે અભાવથી નષ્ટ થાય છે, તે મનમાં ખરેખર નષ્ટ થતી નથી, કારણ કે એ ત્યાં અશાંત રહી જાય છે. તેથી, દરેક રીતે, અનુભવાતા જગતનો સંપૂર્ણ અભાવ જ યોગ્ય છે; આ સિવાય દુ:ખ નિવૃત્તિ માટે બીજું કોઈ યુક્તિ નથી." "આ ચૈતન્યના આકાશનું જ્ઞાન, જે જગતનું મૂળ છે, એ જ 'હું' છું, અને એ જ આ સ્વરૂપો, પ્રકાશ, વિચારો વગેરે છે. એ જ સૂર્ય છે, પૃથ્વી છે, વર્ષ છે, યુગ છે, ક્ષણ છે, મરણ અને જન્મ છે. એ જ યુગાંતનો ધ્વંસ છે, મહાપ્રલય છે, સર્જનનો આરંભ છે, અને અસ્તિત્વ-અનસ્તિત્વની શ્રેણી છે." "આ હજારો યુગો છે, અનંત બ્રહ્માંડો છે, અનેક બ્રહ્મા અને ઇન્દ્ર છે, વિષ્ણુ અને અન્ય દેવતાઓની શક્તિઓ છે. આ બધું પરિપક્વ થયું છે, ફરીથી ઉપજ્યું છે, વિવિધ લોક-જાળ છે, દિશાઓ, સમય અને કલાઓ છે." "મહાન ચૈતન્ય, પરમ આકાશ, અનંત અને અપરિમિત, જેમ હતું તેમ શાંતપણે પોતાનાં સ્વરૂપે સ્થિર રહે છે. આ બધું, હજારો પરમાણુઓમાંથી નીકળતી કિરણો જેવું, મહાન ચૈતન્યનું સ્વરૂપ છે; એમાં આવવું-જવું નથી." "જગતમાં જે કંઈ અજાયબી ચૈતન્યમાંથી ઉપજે છે, એ સર્જનરૂપે પ્રગટ થાય છે—રૂપે તેજસ્વી, પણ વાસ્તવિક પદાર્થ વગર. એ ઉપજે નહીં, નષ્ટ થતી નથી, આવતી-જતી નથી—મોટા પથ્થરમાં રેખાઓ જેમ સ્થિર રહે છે." "આ સર્જનાઓ શુદ્ધ આત્મામાં સ્વયંસ્ફૂર્ત ઉપજે છે, જેમ આકાશમાં ભાગો દેખાય છે—અરૂપમાં અરૂપ. જેમ પાણીની પ્રવાહીતા, ચિરપરિવર્તનની તરંગો, કે મહાસાગરમાં ઘૂંટણાં, તેમ ગુણો કે ગુણધારીઓ પણ છે." આ રીતે, વશિષ્ઠજી રામને સમજાવે છે કે સર્વત્ર ચૈતન્યનું શુદ્ધ આકાશ જ છે—જગત, સમય, સ્થળ, સર્વે રૂપો, બધું એ જ ચૈતન્યનું વિભ્રમ છે; એમાં આવવું-જવું, ઉપજવું-નાશ પામવું નથી. બધું એક પરમ શાંતિરૂપે, સ્વરૂપે સ્થિર છે.