યોગવાસિષ્ઠના આ ઉદ્ધરણોમાં, મહાર્ષિ વસિષ્ઠ રામને વિશ્વની અસલી પ્રકૃતિ વિશે ઊંડા અને સુક્ષ્મ ઉપદેશ આપે છે. તેઓ કહે છે: રામ, આ જગત માનવીના મનમાં સર્જાયેલી એક કલ્પિત નગરી જેવી છે—જેવું લાગે છે કે તે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, મજબૂત અને સ્પષ્ટ અનુભૂતિ થાય છે, પણ વાસ્તવમાં તેનું મૂળ કોઈક કથાના અર્થ જેવી ઝાંખી છે—કોઈ પણ સ્થાને તે ખરેખર અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, પણ હોય તેમ જણાય છે. આ જગત સંપૂર્ણ રીતે નિર્મૂલ છે, છતાં તેમાં એક આંતરિક તત્વ હોય તેમ લાગે છે. સ્વપ્નમાં દેખાતી પર્વતની જેમ તે આકાશમાં ઝગમગતું દેખાય છે, પણ એ માત્ર ખાલીપો છે. શરદના વાદળ જેવું, દૂરથી દેખાય છે પણ તેમનું વિલય ક્યારેય સ્પષ્ટ રીતે સમજાતું નથી; આકાશમાં દેખાતી રંગછાયાની જેમ, દેખાય છે પણ વાસ્તવમાં કંઈ નથી. આ જગત સ્વપ્નની સ્ત્રીના આલિંગન જેવું છે—અર્થપૂર્ણ લાગે છે પણ વાસ્તવમાં અર્થશૂન્ય છે. મનના બગીચાની જેમ, જે પુષ્પોથી ભરેલું લાગે છે, પણ તેમાં કોઈ સત્તા નથી. તે પ્રકાશ છે પણ તેજ વિના—ચિત્રિત સૂર્ય કે અગ્નિ જેવી; કલ્પનાના રાજ્યની જેમ અનુભવાય છે—અસ્થિર અને અસત્ય. જેમ ચિત્રિત કમળતળાવમાં કમળની સુગંધ નથી, તેમ જગત પણ ખાલીપામાં રંગીન દેખાય છે, પણ તેનું સ્વરૂપ માત્ર દેખાવ છે. વાસ્તવમાં, તે સૂકાઈ ગયેલા, નિર્વીર્ય તત્વોના નબળા કાંડા જેવી છે—જડ અને અસત્તાવાન, અને વાવળીના વૃક્ષના તણા જેવી ખાલી ઝગમગતી. આ જગત opened આંખે દેખાતી અંધકારની ગોળી જેવી છે—સંપૂર્ણ અસત્ય, છતાં જોઈ શકાય તેવી. પાણી પર ઉભેલા બબૂલા જેવું—ભીતરથી ખાલી, આનંદ વિનાનું, છતાં સુંદર દેખાવ ધરાવતું. તેનો સ્વાદ માત્ર 'વાસ્તવિકતા'ના સ્વાદ જેટલો છે—આવતું-જતું રહે છે, પણ સતત તૂટતું-બનતું રહે છે. આ જગત ધૂંધ જેવી છે—પકડી શકાય એવું લાગે છે, પણ પકડાય નહીં; જડ છે, ખાલીપાનું નિવાસસ્થાન છે, કેટલાક માટે અણુ જેટલું સૂક્ષ્મ છે. તત્વોથી બનેલું કંઈક અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પણ ખાલીપો તો તત્વોથી બનેલો નથી; તેને પકડીએ ત્યારે પણ એ અસત્ય છે, જાદુઈ રીતે દેખાતી તીક્ષ્ણ ધાર જેવી. યુગના અંતે જે દેખાય છે, તે બીજમાં રહેલા અંકુર જેવું છે; પછી ફરીથી એ જ સ્ત્રોતમાંથી ઊભું થાય છે—આ શું છે? એવા પ્રશ્નો ઉઠે છે: શું આવા સમજ ધરાવનાર અજ્ઞાની છે કે જ્ઞાની? હે પૂજ્ય, સ્પષ્ટ કહો, જેથી સર્વ શંકા દૂર થાય. વસિષ્ઠ કહે છે: યુગના અંતે જે દેખાય છે, એ બીજમાં રહેલા અંકુર જેવું છે; જે અહીં પરમ અજ્ઞાન હોવાનો દાવો કરે છે, તે સંપૂર્ણ બાળસુલભ છે. જે અસ્પર્શમાં પણ અસ્પર્શિત રહે છે, એ શું છે? અને એ અસત્ય કેમ હોઈ શકે? આવું વિરુદ્ધ સમજવું, બોલનાર અને સાંભળનાર બંને માટે મૂર્ખતાનું કારણ બને છે. જગત બીજમાં રહેલા અંકુરની જેમ અસ્તિત્વ ધરાવે છે—આવો વિચાર મોહથી ઉપજેલો છે; સાંભળો, એ કેમ છે. બીજ તો દેખાય છે, મન અને ઇન્દ્રિયથી પકડાય છે; જ્યારે તે જમીન વગેરે સાથે જોડાય છે, ત્યારે જ અંકુર ઉપજે છે. પણ જે મન અને છ ઈન્દ્રિયથી પર છે, અને એથી પણ પર છે—એવું સ્વયંભૂ બીજ જગતનું મૂળ કેવી રીતે બની શકે? પરમાત્મામાં બીજત્વ કેવી રીતે હોઈ શકે? તે તો આકાશથી પણ સૂક્ષ્મ, સર્વથી પર, અને કોઈ ઇન્દ્રિયથી પકડાય એવું નથી. જે સૂક્ષ્મ અસ્તિત્વ છે, પણ અસ્તિત્વ ન હોય તેમ દેખાય છે—એ અજ્ઞાનીઓને તો અસ્તિત્વ જ નથી; ત્યાં બીજત્વ કેવી રીતે હોઈ શકે? અને બીજ ન હોય તો અંકુર કયાથી ઉપજે? પરમ અવસ્થામાં, જે શુદ્ધ અને ખાલી છે, તત્વરૂપ આકાશથી પણ પર છે, ત્યાં જગત, મેરુ પર્વત, સમુદ્ર કે આકાશ કેવી રીતે હોઈ શકે? જે કંઈ નથી, તેમાં કંઈ હોઈ શકે? અને જો કંઈ હોય તો તે દેખાતું કેમ નથી? ક્યાંથી, કેવી રીતે, કયાંથી કંઈક ઉપજે? માટલામાં રહેલા ખાલી જગ્યામાંથી પર્વત કેવી રીતે જન્મે? પ્રકાશ અને છાંયાની જેમ, બંને એક સાથે રહી શકે નહીં; સૂર્યમાં અંધકાર કે બરફમાં અગ્નિ કેવી રીતે રહી શકે? મેરુ પર્વત અણુમાં કેવી રીતે આવી શકે? જે અસ્વરૂપ છે, તેમાં કંઈ કેવી રીતે રહી શકે? જે છે અને જે નથી, તેમની મિલનશીલતા પ્રકાશ અને છાંયાની મિલન જેટલી અસંભવ છે. બીજમાં અંકુર હોવો યોગ્ય છે, જેમ વટવૃક્ષના બીજમાં અંકુર હોય છે; પણ આ વિશાળ જગતનું અસ્તિત્વ કોઈ નિર્વિકાર, સ્વરૂપવિહિનમાં હોવું યોગ્ય નથી. જે વસ્તુ મન કે ઇન્દ્રિયથી અન્ય સ્થળે કે અન્ય વ્યક્તિત્વમાં અનુભવાય નહીં, તે એ મન માટે અસ્તિત્વ ધરાવતી નથી—આવું કહેવાય છે. જે કોઈ કહે છે કે કાર્ય ફરીથી કારણ બની જાય છે, તેની સમજ ભ્રાંતિપૂર્ણ છે; કારણ કે એ કાર્ય પોતાના અનેક સહકારક કારણો સાથે કેવી રીતે ઉપજે છે? કારણ-કાર્યના કલ્પિત ભેદને દૂર કરી દો; જાણો કે જે સાચું છે, એ આ અનાદિ અને અનંત જગત સ્વરૂપે એક માત્ર વાસ્તવિકતા છે. જો જગતનું મૂળ બીજ ત્યાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તો એ ત્યારે અસ્તિત્વ ધરાવે છે; કહો, એ કયા સહકારક કારણોથી ઉપજે છે? જ્યાં સહકારક કારણો નથી, ત્યાં અંકુરનું પ્રાગટ્ય ક્યારેય જોવા મળતું નથી—જેમ નિઃસંતાન સ્ત્રીની દીકરી ક્યારેય જોવા મળતી નથી. અને જે સહકારક કારણો વિના ઉપજે છે, એ તો મૂળ કારણ પોતે, આત્મા, પોતાની સ્વભાવમાં સ્થિત છે. સર્જનના આરંભે બ્રહ્મા માત્ર પોતાનાં સ્વરૂપે રહે છે; તે સ્વરૂપવિહિન છે, તો ત્યાં કારણ-કાર્યનો ક્રમ ક્યાં છે? જો પૃથ્વી અને બીજા તત્વો અથવા બીજું કંઈક ક્યાંકથી આવીને સહાયક કારણ બને છે, તો એ પહેલાનું અસ્તિત્વ અહીં ખોટ બતાવે છે. તેથી, જગત પરમાત્મામાં સહાયક કારણો સાથે કે વિના શાંતિપૂર્વક ઉપજે છે—આવું કહેવું બાળકનું વચન છે, વિદ્વાનનું નહીં. એથી, હે રામ, જગત ક્યારેય હતું નહીં, છે નહીં, અને રહેશે પણ નહીં; માત્ર ચૈતન્યના શુદ્ધ આકાશમાં પોતાનું પ્રતિબિંબ દેખાય છે. જયારે આ જગત સંપૂર્ણ રીતે ગાયબ થઈ જાય છે, ત્યારે, હે રામ, બધું બ્રહ્મ જ છે, બીજું કંઈ નથી. જે વસ્તુ બીજાની વિનાશથી કે ગેરહાજરીથી બંધ થાય છે, તે મનમાં ખરેખર બંધ થતી નથી—કેમ કે ત્યાં તે અશાંત રહે છે. તેથી, દૃશ્યમાન જગતનું સંપૂર્ણ અભાવ જ સર્વ રીતે યોગ્ય છે; આ સિવાય, દુઃખના નિવારણ માટે બીજું કોઈ તર્ક નથી. આ ચૈતન્યના આકાશનું જ્ઞાન, જે જગતનું મૂળ છે, એ જ 'હું' છું, અને એ જ આ સર્વ સ્વરૂપો, પ્રકાશ, વિચારો વગેરે છે. આ રીતે, વસિષ્ઠ રામને સમજાવે છે કે જગતનું અસ્તિત્વ માત્ર કલ્પના છે; એના પરમ મૂળમાં, માત્ર શુદ્ધ ચૈતન્ય જ છે—બાકી બધું મૃગમારિચિકા સમાન છે.