રામજી, just as the very presence of the sun inspires action upon the earth, એ જ રીતે માત્ર ચેતન્યના અસ્તિત્વથી આ સમગ્ર જગત ઉત્પન્ન થાય છે. જ્યારે શરીર સાથેની આસક્તિ છૂટી જાય છે, ત્યારે આ જગતરૂપ અવસ્થા પણ વિલય પામે છે અને મનમાં વિશાળ આકાશ જેવી ખાલી જગ્યા અનુભવાય છે. જે રીતે દીવો માત્ર પોતાની હાજરીથી પ્રકાશ આપે છે, એ જ રીતે જગતની તમામ ક્રિયાઓ પણ ચેતન્યના સ્વભાવથી સ્વયંભૂ રીતે પ્રગટે છે. પ્રથમ તો મન, પરમાત્માના સ્વરૂપમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે; અને એ મન પોતાના કલ્પનાઓથી આ જગતને ફેલાવે છે—જેમ ખાલી જગ્યામાંથી વાદળી પાટલાં દેખાય છે અથવા શૂન્યમાં શૂન્ય પ્રકાશે છે, તેમ મનની કલ્પનાઓથી આકર્ષક લતાવૃક્ષો ફૂલે છે. જ્યારે મન વિચારોનો ત્યાગ કરીને વિલય પામે છે, ત્યારે સંસારનું મોહમય માયાજાળ દૂર થઈ જાય છે. પછી અંદરથી શુદ્ધ ચેતન્ય પ્રકાશે છે—જેમ શરદના નિર્મળ આકાશમાં પ્રકાશ ફેલાય છે—એક, અજન્મા, મૂળ અને અનંત. મન, જે ક્રિયારૂપ છે, પ્રથમ વિચારથી ઉત્પન્ન થાય છે અને પછી કમળમાં જન્મેલા બ્રહ્મા જેવી તેની સ્વભાવ ધારણ કરે છે. એ પછી આ અનંત અને વિવિધ જગતને ઉત્પન્ન કરે છે, જેમ એક નિર્દોષ બાળક કલ્પનાથી પાત્રો ઊભા કરે છે. અસ્તિત્વવિહિન વસ્તુઓ પણ શરૂઆતમાં સાચી લાગતી હોય છે, પણ પછી ફરી વિલય પામે છે. મન પોતે, ચેતન્યરૂપે ફેલાયેલું, પ્રકાશમય સ્વરૂપે પ્રગટે છે—જેમ વિશાળ દરિયાની સપાટી પર પાણીના વર્તુળો દેખાય છે. આ મન આકાશમાં, કોઈ કર્તા કે અંગ વિના, અદ્ભુત દૃશ્યરૂપે પ્રગટે છે—કોઈ દ્રષ્ટા વિના પણ અનુભવાય છે, ઊંઘ્યા વિના પણ સપના દર્શાવે છે. એ અદભુત સ્વરૂપે સ્થિત થાય છે, ભવિષ્યના નગરો રચે છે; વાનરનાં અગ્નિ જેવી ગરમાહટ ધરાવે છે, અને પાણીના ઘેરા વંટોળ જેવી સ્થિત રહે છે. જ્યારે એ સ્વરૂપ ધરાવે છે, ત્યારે પણ એ ખાલીપાથી રહિત છે—જેમ આકાશમાં સૂર્યપ્રભા છે; એ ખગોળમાં રત્નમાળાની જેમ દેખાય છે, છતાં એનું આધાર ક્યાંય નથી. કલ્પનાથી રચાયેલ શહેર જેવી, એ જગત મજબૂત અનુભવાય છે, પણ એ કશું જ નથી—કથા જેવો અર્થમાત્ર છે, ક્યાંય અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી, છતાં અસ્તિત્વ ધરાવતું લાગે છે. સ્વરૂપ હોવા છતાં એમાં કશુંય વાસ્તવિક નથી—જેમ સ્વપ્નમાં પર્વત દેખાય છે, તેમ એ આકાશ જેવી ખાલીપમાં ઝગમગે છે. દૂરથી દેખાતું શરદનાં વાદળ જેવું, એનું વિલય અદૃશ્ય રહે છે; આકાશમાં રંગ જેવો, દેખાય છે પણ વાસ્તવિક નથી. સપનાની સ્ત્રીના આલિંગન જેવી, એ અર્થપૂર્ણ લાગે છે પણ વાસ્તવમાં અર્થહીન છે; મનના બગીચા જેવી, આનંદપ્રદ દેખાય છે પણ વાસ્તવિક આનંદ નથી. એ પ્રકાશ વિના પ્રકાશ જેવી, રંગેલા સૂર્ય કે અગ્નિ જેવી, કલ્પનાના રાજ્ય જેવી અનુભવે છે—પણ વાસ્તવમાં અસત્ય છે. રંગેલા કમળના તળાવ જેવી, જેમાં કમળની સુગંધ નથી, એવી ખાલીપામાં વિવિધ રંગોથી શોભાયમાન છે—પણ એનું સ્વરૂપ માત્ર દેખાવ છે. વાસ્તવમાં એ સુકાઈ ગયેલા, નિષ્ક્રિય તત્વોથી રચાયેલું છે; એ નિર્જીવ અને તાત્પર્યહીન છે—કદળીના પાંદડાની ડાળ જેવી ઝગમગે છે. એ અંધકારના વર્તુળ જેવી ફેલાયેલી છે, જે ખુલ્લી આંખે દેખાય છે, પણ એનું સ્વરૂપ સંપૂર્ણ અસત્ય છે—ત્યાં હોવા છતાં, એ માત્ર દેખાવ છે. પાણી પર બબૂલો જેવી, અંદરથી ખોખલી, છતાં સ્વરૂપે ઝગમગતી; એનું સાર સ્વાદ છે, વાસ્તવિકતાનો સ્વાદ, સતત આવન-જાવન ધરાવતો. માવઠા જેવી ફેલાયેલી, પકડી લો તો કંઈ જ હાથમાં આવે નહીં; એ નિષ્ક્રિય છે, ખાલીપાનું નિવાસસ્થાન છે, કેટલાંક માટે એ અણુ જેટલી નાની છે. તત્વોથી બનેલું કશુંક અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પણ ખાલીપા તત્વોથી બનેલું નથી; જો એ પકડાય તો એ અસત્ય જ છે—જેમ અચાનક દેખાયેલી તીક્ષ્ણ તલવાર. યુગના અંતે, જે દેખાય છે એ બીજમાં અંકુર જેવું રહે છે; પછી એ જ બીજમાંથી ફરી જન્મે છે—એ શું છે? એવા જ્ઞાન ધરાવનાર અજ્ઞાન છે કે જ્ઞાની? મહાનुभાવ, કૃપા કરીને સ્પષ્ટ કહો જેથી સર્વ સંશય દૂર થાય. આ જગત યુગના અંતે બીજમાં અંકુર જેવું દેખાય છે; જે કહે છે કે અહીં પરમ અજ્ઞાન છે, તે સંપૂર્ણ બાળપણની વાત છે. જે સંપર્કમાં પણ અસ્પર્શ રહે છે, એ શું છે? અને આ કેવી રીતે અસત્ય હોઈ શકે? આવું વિરુદ્ધ સમજવું તો વક્તા અને શ્રોતાસ બંને માટે મૂર્ખતાનું કારણ બને છે. બીજમાં અંકુર જેવું જગત અસ્તિત્વ ધરાવે છે એવી કલ્પના મોહિત મનની વાત છે; સાંભળો, એ કેમ છે. બીજ તો દૃશ્યમાન છે, મન અને ઇન્દ્રિયોથી પકડાય છે; જ્યારે એ ધરતી અને અનાજ જેવી વસ્તુઓ સાથે જોડાય છે, ત્યારે જ અંકુર ઉત્પન્ન થાય છે. પણ જે મન અને છ ઇન્દ્રિયોથી પણ પર છે, અને એથી પણ પર છે—એવું સ્વયંસિદ્ધ બીજ જગતનું મૂળ કેવી રીતે બની શકે? પરમાત્મા, જે આકાશ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ છે, સર્વથી પર છે અને કોઇ ઇન્દ્રિયથી પકડાય નહીં—ત્યાં બીજત્વ કેવી રીતે હોય શકે? જે સૂક્ષ્મ અસ્તિત્વ છે, જે અસ્તિત્વ રહિત જેવું દેખાય છે, એ જેઓ તેને જુએ નહીં તેમના માટે તો અસ્તિત્વ રહિત જ છે; ત્યાં બીજત્વ કેમ હોય? અને બીજ વિના અંકુર કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય? તે પરમ અવસ્થામાં, જે ખાલીપા અને તત્વોથી પણ પર છે, ત્યાં જગત, મેરુ, સમુદ્ર કે આકાશ જેવી વસ્તુઓ કેવી રીતે અસ્તિત્વ ધરાવી શકે? જે કંઈ નથી તેમાં કશું હોઈ શકે? જો કશું છે, તો એ વર્તમાનમાં કેમ દેખાતું નથી? કશું પણ, જ્યાં કશું નથી, ત્યાંથી કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય? ક્યાંથી, ક્યારે અને કેવી રીતે? એક માટલાની ખાલી જગ્યામાંથી પર્વત કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય? ક્યાંથી, શું અને ક્યારે? મૂળત: પ્રકાશ અને છાયાની જેમ, જ્યાં બંને સાથે રહી શકે નહીં, તેમ કશું અસ્તિત્વ ધરાવી શકે નહીં; જેમ સૂર્યમાં અંધકાર કે બરફમાં અગ્નિ રહી શકતા નથી. એક અણુમાં મેરુ પર્વત કેવી રીતે હોઈ શકે? જેનું સ્વરૂપ નથી તેમાં કશું કેવી રીતે રહી શકે? જે છે અને જે નથી એનું મિલન, પ્રકાશ અને છાયાની એકતા જેવી અસંભવ છે. બીજમાં અંકુર હોવાનો તર્ક બરાબર છે, જેમ વડના વૃક્ષમાં છે; પણ આ વિશાળ જગત કાંઈ સ્વરૂપ વિનાની વસ્તુમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એ અયોગ્ય છે. જે કશું મન કે ઇન્દ્રિયથી ક્યાંય, કોઈમાં પકડાતું નથી—એવાં કશું પણ એ મન માટે અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી; એ જ કહેવાય છે. જે કહે છે કે પરિણામ પાછું જઈને કારણ બને છે, તે ગૂંચવણમાં છે; કારણ અને તેના સહયોગી તત્વો સાથે એ પરિણામ કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે? કારણ-પરિણામના કલ્પિત ભેદને દૂર રાખો—એ તો અવિવેકી મનની કલ્પના છે; જાણો કે જે કંઈ સાચું અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એ આ અનાદિ અને અનંત જગત જ વાસ્તવિક છે. જો જગતનું મૂળ અંકુર ત્યાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તો એ એ સમયે અસ્તિત્વ ધરાવે છે; કહો તો, એ કયા સહયોગી તત્વોથી ઉત્પન્ન થાય છે?