રામજી, આ સૂર્યમાર્ગ પર પણ જે આવે કે જાય નહીં, એ આત્માને ઓળખો—એ શરીર નથી. શરીર રહે કે ન રહે, જાણે કે અજાણે, એ પુરુષ ત્રણેય લોકમાં અવિનાશી રીતે છે; શરીર નાશ પામે ત્યારે પણ એ નાશ પામતો નથી. રામ, તું જે વિવિધ દુ:ખો જુએ છે, એ બધાં શરીરનાં છે—ચૈતન્ય-આત્મા તો અગ્રાહ્ય છે, એને કોઈ પીડા સ્પર્શી જ શકતી નથી. આત્મા મનમાર્ગથી પાર છે, શૂન્ય જેવી છે—તેથી એને સુખ-દુ:ખ લાગવું શક્ય જ નથી. ચૈતન્ય-રૂપ આત્મા આ શરીર-પાંજરમાંથી પોતાના સંસ્કારો લઈને બહાર નીકળી જાય છે, જેમ માખી કમળ છોડીને આકાશમાં ઉડી જાય. જો આ પાંજરમાં રહેલી આત્માનું કોઈ વાસ્તવિક અસ્તિત્વ જ ન હોય, તો પછી એના વિયોગ પર રડવાનું શું કારણ? હંમેશા સત્યને ધારણ કર, અને મોહને ઊભું ન થવા દે—શુદ્ધ આત્માને કોઈ વાસના રહેતી જ નથી. જ્યારે ચૈતન્ય-સ્વરૂપ આત્મા સાક્ષી, સમ, સ્પષ્ટ અને ભેદરહિત હોય છે, ત્યારે જગત એમાં સ્વયં પ્રકાશે છે—જેમ ળલકાતા રત્નમાં કિરણો દેખાય છે. ચૈતન્ય અને જગતની સંબંધતા નિર્વાસનાવાળી છે—જેમ દર્પણમાં પ્રતિબિંબ દેખાય છે, પણ એમાં કોઈ આસક્તિ નથી. જેમ ઢાલ અથવા મૃતદેહનાં પ્રતિબિંબમાં દ્વૈત અને અદ્વૈત સ્થાપિત થાય છે, તેમ આત્મા અને જગત વચ્ચે પણ ભેદ અને અભેદ રહે છે. જેમ માત્ર સૂર્યનાં પ્રાગટ્યથી પૃથ્વી પર ક્રિયા થાય છે, તેમ માત્ર ચૈતન્યનાં અસ્તિત્વથી જ આ જગત સર્જાય છે. જ્યારે શરીર સાથેની આસક્તિ છૂટી જાય છે, રામ, ત્યારે આ જગતની સ્થિતિ વિલય પામે છે અને તારા મનમાં પણ શૂન્યતાનું અનુભવ થાય છે. જેમ દીવાની કિરણ માત્ર એની હાજરીથી પ્રકાશે છે, તેમ ચૈતન્યની સ્વભાવથી જ જગતની ક્રિયા થાય છે. પ્રથમ મન પરમાત્માના સ્વરૂપમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે—એ જ પોતાના કલ્પનાથી આખું જગત ફેલાવે છે. જેમ શૂન્યમાંથી શૂન્ય પ્રકાશે છે, અથવા ખાલી આકાશમાંથી નીલિમા દેખાય છે, તેમ મનથી જગતની વિવિધતા પ્રસરે છે. જ્યારે વિચારનો વિલય થવાથી મન ઓગળી જાય છે, ત્યારે સંસારનો મોહમય ધૂંધ દૂર થાય છે અને શુદ્ધ ચૈતન્ય પોતાની અંદરથી પ્રકાશે છે—એક, અજન્મા, મૂળ અને અનંત. મન, જે ક્રિયારૂપ છે, વિચારથી જ જન્મે છે અને પછી કમળમાંથી જન્મેલા બ્રહ્મા જેવું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે; એ પછી બાળક જેવી કલ્પનાથી આ અનંત, વૈવિધ્યસભર જગત સર્જે છે. જે અસ્તિત્વહીન છે, તે પહેલાં સાચું લાગે છે, પછી વિલય પામે છે. મન પોતે ચૈતન્યરૂપ છે, અને મહાસાગરમાં જેમ પાણીની લહેરો દેખાય છે, તેમ એ પ્રકાશરૂપે દેખાય છે. આ ચૈતન્ય આકાશમાં જન્મે છે, એના કોઈ અંગ નથી, એ અદભુત દૃશ્ય છે—એમાં દ્રષ્ટા નથી, છતાં અનુભવ છે; એ જાગૃત છે, છતાં સ્વપ્ન બતાવે છે. એ અદભુત સ્વરૂપે સ્થિત છે, ભવિષ્યનાં શહેરો સર્જે છે; વાનરનાં અગ્નિ જેવી ગરમી ધરાવે છે, અને પાણીની ઘૂંટાળ જેવી રહે છે. રૂપ ધરાવતી છતાં શૂન્યતા વિનાની છે, જેમ આકાશમાં સૂર્યની કિરણ; ખાલીપમાં રત્નમાળાની જેમ દેખાય છે, પણ આધાર વિનાની છે. કલ્પનાથી સર્જાયેલું શહેર જેમ, એમ એ અનુભૂતિમાં સ્થિર લાગે છે, પણ એ કશું જ નથી; એ માત્ર કથાના અર્થ જેવી છે, ક્યાંય નથી, છતાં છે એવી લાગે છે. સર્વથા રહિત હોવા છતાં, એમાં આંતરિક તત્વ દેખાય છે; સ્વપ્નના પર્વત જેવી, આકાશમાં રૂપે તેજ આપે છે, પણ છે તો ખાલીપુરૂષ. શરદના વાદળ જેવી, દૂરથી વિલય પામે છે, પણ એનું અસ્તિત્વ સમજાતું નથી; આકાશના રંગ જેવી, દેખાય છે પણ વાસ્તવિક નથી. સ્વપ્ન-સ્ત્રીના આલિંગન જેવી, અર્થપૂર્ણ લાગે છે, પણ ખરેખર અર્થહીન છે; મનના ઉદ્યાન જેવી, લ્હાવાની દેખાવ ધરાવે છે, પણ વાસ્તવમાં કંઈ નથી. એ પ્રકાશ વગરનું પ્રકાશ છે, રંગેલા સૂર્ય કે અગ્નિ જેવી; કલ્પનાના રાજ્ય જેવી, અસ્તિત્વ વિનાની છે. રંગેલા કમળના તળાવ જેવી, જેમાં કમળની સુગંધ નથી, એ ખાલીપમાં દેખાય છે, અનેક રંગોથી શોભાયમાન છે, પણ એનું સ્વરૂપ માત્ર દેખાવ છે. વાસ્તવમાં એ સુકાયેલા અને નબળા તત્વોથી ફેલાયેલી છે; નિર્જીવ અને અસાર, પણ વાવળીના તણખા જેવી તેજ આપે છે. આ અંધકારના વર્તુળ જેવી ફેલાયેલી છે, આંખે દેખાય છે, પણ એનું સ્વરૂપ સર્વથા અસત્ય છે, છતાં જાણે કે સીધું અનુભવાય છે. પાણી પરના બુલબુલા જેવી, આનંદ વિનાની, અંદરથી ખોખલી, છતાં બહારથી તેજસ્વી; એનું સ્વરૂપ માત્ર સ્વાદ છે—વાસ્તવિકતાનો સ્વાદ, સતત આવતું અને જતું રહે છે. કુંહળા જેવી, પકડાય છે છતાં કશું જ નથી; નિર્જીવ, ખાલીપાનું નિવાસ, કેટલાક માટે શૂન્ય, અણુ જેટલી સૂક્ષ્મ. તત્વોથી બનેલું કહેવાય છે, પણ ખાલીપું તત્વોથી બનેલું નથી; પકડાય ત્યારે એ અસત્ય સ્વરૂપ ધરાવે છે, જેમ અચાનક દેખાતી તીક્ષ્ણ ધારી. મહાકલ્પના અંતે જે દેખાય છે, એ બીજમાં અંકુર જેવી રહે છે; પછી એમાંથી ફરી જન્મે છે—એ શું છે? જે આવા સમજ ધરાવે છે, તેઓ અજ્ઞાની છે કે જ્ઞાની? મહાનુભાવ, કૃપા કરીને સ્પષ્ટ રીતે કહો, જેથી સર્વ સંશય દૂર થાય. આ મહાકલ્પના અંતે, બીજમાં અંકુર જેવી પ્રગટે છે; જે અહીં પરમ અજ્ઞાન કહે છે, તે માત્ર બાળમૂર્ખતાથી કહે છે. બીજું એ કે, કઈ વસ્તુ સ્પર્શમાં અસ્પર્શી રહે છે? અને પછી એ અસત્ય કેવી રીતે હોઈ શકે? આવું વિપરીત જ્ઞાન બોલનાર અને સાંભળનાર બંને માટે મૂર્ખતાનું કારણ બને છે. બીજમાં અંકુર જેવું જગત અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એવી કલ્પના મોહની વાત છે; સાંભળ, એ કેમ છે. બીજ પોતે દૃશ્ય છે, મન અને ઇન્દ્રિયથી પકડાય છે; જ્યારે જમીન, દાણા વગેરે સાથે મળે છે, ત્યારે જ અંકુર ઉત્પન્ન થાય છે. પણ જે મન અને છ ઇન્દ્રિયથી પાર છે, અને એથી પણ ઉપર છે—એવું સ્વયંસિદ્ધ બીજ જગતનું કારણ કેવી રીતે બની શકે? પરમાત્મા, જે આકાશ કરતાં પણ સૂક્ષ્મ છે, સર્વથી પર છે, અને કોઈ ઇન્દ્રિયથી પકડાતો નથી—એમાં બીજતત્વ કેવી રીતે હોઈ શકે? જે સૂક્ષ્મ અસ્તિત્વ છે, જે અસ્તિત્વહીન જણાય છે, તે જો કોઈ જોઈ શકે નહીં, તો એ ખરેખર અસ્તિત્વહીન જ છે; ત્યાં બીજત્વ કેવી રીતે હોઈ શકે? અને બીજ વિના અંકુર કેવી રીતે જન્મી શકે?