પત્ર પર રેખાઓ દેખાય છે, પાણી પર તરંગો, સોનામાં આભૂષણો, અને અગ્નિમાં ઉષ્મા—આ રીતે, ત્રણેય લોક પણ એ જ તત્વમાં રહેલા છે, એમાંથી જન્મે છે, અને એ જ તત્વ છે. એ તત્વ બધાં જીવોની આત્મા—બ્રહ્મ—કહેવામાં આવે છે; એ તત્વ જાણવામાં આવે ત્યારે જ જગત જાણાય છે, અને જો એ અજાણ હોય, તો જગત પણ અજાણ રહે છે. શાસ્ત્ર અને લોકવ્યવહાર માટે, જ્ઞાનીઓએ એ સર્વવ્યાપી તત્વને 'ચેતના', 'બ્રહ્મ', 'આત્મા' જેવા નામ આપ્યા છે. સંસારમાં ઇન્દ્રિય અને વિષયના સ્પર્શમાં જે શુદ્ધ અનુભવ છે—જેમાં આનંદ કે અણગમન નથી—એ જ આત્મા, એ જ ચેતના, અવિનાશી છે. આ ચેતનાત્મક આત્મા, આકાશથી પણ વધુ સૂક્ષ્મ અને સ્વચ્છ છે; એમાં જગત અલગ પડછાયાં જેવું દેખાય છે, પણ એ સ્વાનંદ છે. જ્યારે બુદ્ધિ એનીથી અલગ થાય છે, ત્યારે લોભ, મોહ અને બીજા અવગણનાઓ ઉદ્દભવે છે; પણ જ્યારે અલગાવ નથી, ત્યારે બુદ્ધિ એ જ ચેતનામાં રમી રહી છે. જેની સ્વરૂપ અવિભાજ્ય ચેતના છે, શરીર રહિત છે, એમાં શરમ, ભય કે દુઃખ જેવી ગૂંચળપ કેવી રીતે આવે? રામા, તમે શરીર રહિત હોવા છતાં, શરીરથી ઉદ્ભવેલી, અસ્થિત્વ રહિત કલ્પનાઓમાં—શરમ વગેરેમાં—મૂર્ખની જેમ કેમ ફસાઈ ગયા છો? અવિભાજ્ય ચેતનાના સ્વરૂપ ધરાવતા માટે, શરીર નાશ પામે ત્યારે પણ, જો કોઈ યોગ્ય રીતે જોતા નથી તો નાશ થાય છે; પણ જે સાચા જ્ઞાની છે, એ માટે તો એ પણ નથી. રામા, જે સૂર્યના માર્ગમાં અવરોધ વિના આવે-જાય છે, એ વ્યક્તિ—શરીર નહીં—એ જ ઓળખો. શરીર હોય કે ન હોય, ત્રણેય લોકમાં, જાણતા કે અજાણતા, એ વ્યક્તિ રહે છે; શરીર ગુમ થાય છે, પણ એ નાશ પામતો નથી. તમે જે વિવિધ દુઃખો જુઓ છો, એ બધાં શરીરથી સંબંધિત છે; ચેતનાત્મક આત્મા તો અગ્રાહ્ય છે. એ મનના માર્ગની બહાર, ખાલીપા જેવું ઊભું છે; તો એ ચેતનામાં દુઃખ કે આનંદ કેવી રીતે લાગી શકે? ચેતના, આત્મા, આ શરીર-પાંજરમાંથી બહાર જાય છે, પોતાના સંસ્કારો લઈ જાય છે—જેમ મધમાખી કમળ છોડીને આકાશમાં જાય છે. જો આત્માનું સ્વરૂપ આ શરીર-પાંજરમાં અસ્થિત્વ રહિત હોય, તો એ ગુમ થાય ત્યારે, રામા, શું સાચે ગુમાયું, જેના માટે તમે દુઃખી છો? સત્યને પકડી રાખો, અને મોહને ઉદ્ભવવા ન દો; શુદ્ધ આત્મામાં તો કોઈ ઈચ્છા નથી. જ્યારે ચેતના સાક્ષી, સમ, સ્વચ્છ અને ભેદ-અભેદથી મુક્ત હોય છે, ત્યારે જગત એમાં આપમેળે દેખાય છે—મૂક્તા મણિમાં કિરણો જેવી.