પ્રભુ વિasishta રાઘવ, એટલે કે રામને સંબોધી, સ્નેહભરી વાણીમાં કહે છે: “રામ, જેમ તમે ભવિષ્યના ગામ કે શહેરના કામકાજમાં રુચિ રાખતા નથી, એ જ રીતે, જ્યારે તમે તમારા સ્વરૂપના તત્વને જાણી લો, ત્યારે મનના ઉથલપાથલમાં પણ રુચિ રાખશો નહીં. વિદેશી ભૂમિ પર રહેલો માણસ, લાકડાનો ટુકડો કે પથ્થર જેમ જડ હોય છે, એ જ રીતે, મનને પણ જડરૂપે જોવું, એ જ તારી સાચી સ્થિતિ છે. જેમ પથ્થરમાં પાણી નથી, અને પાણીમાં અગ્નિ નથી, એ જ રીતે, તારા સ્વરૂપમાં મન નથી; તો પછી પરમાત્મામાં મન કેવી રીતે હોઈ શકે? એ જેનાથી કંઈ પણ અનુભવાતું નથી, અને જેનાથી ક્યાંય કશું પણ થતું નથી—એવું જાણીને, તું મનથી પર છે, એ જાણ. જો તું મનની પાછળ જાય છે, જે તારો સત્ય સ્વરૂપ નથી, તો પછી તું કિનારે રહેતા વિદેશીને કેમ અનુસરે છે? મનના દૂષિતપણાને હંમેશા દૂરથી અવગણ, અને તું તારા સ્વરૂપમાં સ્થિર રહેજે, શંકામુક્ત, મટિથી ઢંકાયેલા પથ્થર જેવો. મારા માટે મન નથી; તે આજે મરેલું છે એવું સમજી, પથ્થરની પ્રતિમા જેવો અડગ અને નિશ્ચયમાં સ્થિર બની જા. જો ધ્યાનપૂર્વક નિરીક્ષણ કરીએ, તો મન હાજર નથી; એટલે તું ખરેખર મનવિહિન છે. તો પછી વ્યર્થ વસ્તુઓ કે મનને લગતા વિષયોથી કેમ ચિંતિત થાઈ છે? જે લોકો મનના અસત્ય પાશામાં ફસાઈ જાય છે, કે અતિશય રીતે મનથી ચલાવાય છે, તેમની બુદ્ધિ નબળી હોય છે—એવા લોકો માટે તો ચંદ્રમાંથી વીજળી ઊતરે છે. મનને દૂર ફેંકી, જે પણ તું છે, એ રૂપે સ્થિર રહેજે; ચિંતનથી મુક્તિ પ્રાપ્ત કર, શ્રેષ્ઠ વિવેકથી યુક્ત. મનના અસત્ય સ્વરૂપને અનુસરણ કરનારા, જે લોકો સમય ફક્ત આકાશ અને વનના કામોમાં જ વિતાવે છે, તેમને ધિક્કાર છે. તું મહાન આત્મા બની જા, મન વિલય પામેલું હોય, અને અસ્તિત્વના પાર પહોંચીને, શુદ્ધ સ્વરૂપે સ્થિર રહે; લાંબા અન્વેષણ પછી પણ મન-આત્મામાં કંઈ અશુદ્ધતા મળતી નથી. જેને જે મળ્યું છે તેમાં આનંદ નથી, અને જે મળ્યું નથી તેમાં શોક નથી; તે સર્વ ચિંતાઓથી મુક્ત રહી, જે આવે છે તેને સ્વીકારી લે છે. રાઘવ, તું જે જાણવાનું હતું તે બધું જાણી ચૂક્યો છે; હવે તારી સર્વ પ્રવૃત્તિઓની વૃત્તિઓ ક્ષીણ થઈ ગઈ છે. તમે શરીરથી પર રહી શકો છો, કે શરીરમાં રહી શકો છો; દુઃખ કે આનંદમાં ન પડો—તમે તો નિરદુઃખ આત્મા છો. જ્યારે શુદ્ધ, સર્વવ્યાપી, સદા પ્રકાશમાન આત્મા તારા અંદર સ્થિત છે, રામ, ત્યારે સુખ કે દુઃખ, જન્મ કે મૃત્યુ કેમ હોઈ શકે? તમે સંબંધ રહિત છો, તો સંબંધીઓના દુઃખથી શોક કેમ કરો છો? જ્યારે અદ્વિતીય આત્મા જ સર્વ છે, ત્યારે આત્મામાં સંબંધીઓ કોણ? જે દેખાય છે એ ફક્ત શરીરના અણુઓનો મેળ છે; જગત, સમય અને ભેદના ઉદયથી, આત્મા દેખાતો કે અદૃશ્ય થતો નથી. તમે અવિનાશી છો, તો ‘હું નાશ પામી જઉં છું’ એમ શોક કેમ કરો છો? જે આત્મા મૃત્યુથી અસ્પર્શિત અને શુદ્ધ છે, તેમાં નાશ કેવી રીતે શક્ય? જેમ માટલુ તૂટી જાય ત્યારે તેમાં રહેલું આકાશ નાશ પામતું નથી, એ જ રીતે, શરીર નષ્ટ થાય ત્યારે તું નાશ પામતો નથી. જેમ મૃગમરીચિકાના તરંગો શાંત થાય ત્યારે ગરમી રહેતી નથી, એ જ રીતે, શરીર નષ્ટ થાય ત્યારે આત્મા નાશ પામતો નથી. તારા અંદર આ ઇચ્છા કેમ ઉદ્ભવે છે? આ આંતરિક મોહ વ્યર્થ છે; અદ્વિતીય આત્મા પોતે સિવાય બીજું શું ઇચ્છી શકે? રાઘવ, જે કશું સાંભળાય, સ્પર્શાય, જોવાય, આનંદદાયક લાગે કે ગંધાય—આ જગતમાં આત્મા સિવાય બીજું કશું નથી. આ સર્વ શક્તિઓ ફક્ત એ આત્મામાં જ નિવાસ કરે છે; જ્યારે પ્રગટ થાય છે ત્યારે એ શક્તિઓ આકાશની શૂન્યતા જેવી જ છે. રાઘવ, જ્યારે મન સ્થિર થાય છે, ત્યારે આ બ્રહ્માંડ તેના ગર્ભમાં દેખાય છે; ત્રિવિધ ક્રમથી લોકો અસ્તિત્વમાં મોહિત થાય છે. જ્યારે મનનું શમન થાય છે, જેને વાસના ક્ષય કહે છે, અને કર્મોનો અવસાન થાય છે, ત્યારે આ મોહનો નાશ થાય છે. આ સંસારના જટિલ યંત્રમાં, વૃત્તિ એ જ મજબૂત દોરી છે; રાઘવ, આ વૃત્તિની દોરીને પુરુષાર્થથી કાપી નાખ. જ્યારે એ ઓળખાતી નથી, ત્યારે મોટી મોહમાયાનું સર્જન કરે છે; પણ જ્યારે ઓળખાય છે, ત્યારે અનંત આનંદ આપે છે અને બ્રહ્મમાં લઈ જાય છે. બ્રહ્મમાંથી આવ્યા, અહીં સંસારનો અનુભવ રમત રૂપે કર્યો, પછી ફરી બ્રહ્મને સ્મરે છે અને તેમાં વિલય પામે છે. રાઘવ, શિવથી—જે નિર્ગુણ, અપરિમિત અને નિર્દુઃખ છે—બધા જીવ ઉત્પન્ન થાય છે, જેમ પ્રકાશમાંથી તેજ નીપજે છે. જેમ પર્ણ પર રેખાઓ, પાણી પર તરંગો, સોનામાં આભૂષણો, કે અગ્નિમાં તાપ અને અન્ય ગુણો દેખાય છે, એ જ રીતે, આ ત્રિલોકી પણ એ બ્રહ્મથી જ ઉપજેલી છે, એમાં નિવાસ કરે છે અને એ જ છે. એ સર્વ જીવનો આત્મા—બ્રહ્મ—કહેવામાં આવે છે; જ્યારે એ ઓળખાય છે, ત્યારે જગત ઓળખાય છે; જ્યારે એ અજ્ઞાત રહે છે, ત્યારે જગત અજ્ઞાત જ રહે છે. શાસ્ત્ર અને વ્યવહાર માટે જ, જ્ઞાનીઓએ એ સર્વવ્યાપી રૂપને ‘ચૈતન્ય’, ‘બ્રહ્મ’ અને ‘આત્મા’ નામ આપ્યા છે. એ શુદ્ધ અનુભવ, જે ઇન્દ્રિયો અને વિષયના સંસ્પર્શમાં આનંદ કે રોષથી મુક્ત છે, એ જ આત્મા—ચૈતન્ય—અવિનાશી છે. આ ચૈતન્ય-આત્મા આકાશ કરતાં પણ વધુ સૂક્ષ્મ અને સ્પષ્ટ છે; તેમાં જગત અલગ પડછાયાં જેવું દેખાય છે, પણ એ તો પોતાનું આનંદ જ છે. જ્યારે બુદ્ધિ એમાંથી અલગ હોય છે, ત્યારે લોભ, મોહ વગેરે ઉદભવે છે; પણ જ્યારે અલગતા નથી, ત્યારે સર્વ બુદ્ધિઓ એમાં જ લીન હોય છે. જે દેહરહિત છે, અખંડ ચૈતન્ય સ્વરૂપ છે, તેને શરમ, ભય કે શોક જેવી ગૂંચવણ કેવી રીતે થાય? તમે દેહરહિત હોવા છતાં, શરીરમાંથી ઉદભવતા શરમ વગેરે કલ્પિત દુઃખોથી કેમ વ્યાકુળ થાઓ છો? જેની સ્વભાવ અવિચ્છિન્ન ચૈતન્ય છે, તેને—even when the body is destroyed—નાશ થતો નથી; જે સાચા જ્ઞાની છે, તેને તો નાશનો પણ સ્પર્શ નથી. આ રીતે, વિasishta રામને સમજાવે છે કે તું તારા સ્વરૂપે સ્થિર રહી, મન અને વૃત્તિઓને પાર કરી, સર્વ સંબંધ, દુઃખ અને મોહથી પર, શુદ્ધ ચૈતન્ય સ્વરૂપે અડગ રહી—એ જ તારી પરમ ગતિ છે.