શ્રેષ્ઠ રાઘવ, વિચાર કર, જ્યારે જડ વસ્તુઓ એકબીજા સાથે જોડાય છે ત્યારે તેઓ વધુ જડ બની જાય છે; પણ ચેતન અને જડમાં સ્વભાવથી જ ભિન્નતા હોવાથી, એ બંને કદી એકરૂપ થતી નથી. જો ચેતન અને જડ એકસાથે હોય, તો પણ તેઓ સાચે એક નથી થતાં, કારણ કે ચેતનનું સ્વરૂપ જ જ્ઞાન છે અને જ્ઞાન માત્ર ચેતનથી જ ઉદ્ભવે છે. લાકડું અને પથ્થર એકબીજાથી અલગ છે અને તેઓ ચેતન સ્વરૂપ નથી; એક પદાર્થને બીજો પદાર્થ જ અનુભવે છે અને રૂપાંતરિત કરે છે. જેમ સ્વાદને જીભ જ અનુભવે છે અને તે પોતાનાં સ્વરૂપથી જ ઉદ્ભવે છે, તેમ જ, જે સત્વ છે અને જે અસત્વ છે, એ બંને વચ્ચે એકતા કે જોડાણ નથી. આથી, ચેતન અને જડની વચ્ચે કદી એકતા થતી નથી; જે જડ ગણાય છે, તે પણ અંતે ચેતન જ છે, જે પથ્થર, દિવાલ વગેરે સ્વરૂપે દેખાય છે, પણ ચેતન સાથે એકરૂપ છે. જ્યારે સર્વત્ર એકતા પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે દ્રષ્ટા અને દૃશ્યમાં ભ્રમ ઊભો થાય છે; અને જ્યારે લાકડું, પથ્થર વગેરે પણ પરમ તત્ત્વ સ્વરૂપ જ હોય છે, ત્યારે તે પોતાનાં અંદર જોડાયેલું છે અને દૃશ્ય રૂપે અનુભવાય છે. સર્વત્ર, સર્વ પ્રકાર અને રૂપે, અનંતની જેમ વ્યાપક છે. હે તત્વજ્ઞાની શ્રેષ્ઠ, જાણ કે આ સૃષ્ટિ માત્ર સત્તા જ છે; અસ્થિત્વ પણ, પ્રિય, અનેક પ્રકારની માયાનો પ્રપંચ કરીને, વિશ્વરૂપે દેખાય છે. જ્યારે ચેતન આશ્ચર્યથી ભરાઈ જાય છે, ત્યારે બીજું કશુંયે સાચે ભરાતું નથી; કલ્પનાનગર લોકોમાં પરસ્પર દેખાય છે, પણ એ સાચું નથી. આ રીતે, સર્વ સર્જન ચેતનમાં જ સ્થપિત છે, અવકાશ અને કાળની જ્ઞાન માટે નહિ; કારણ કે ભેદની દૃષ્ટિ જ સર્જન છે, જે અહંકાર વગેરેના ભ્રમથી ઉદ્ભવે છે. જેમ સોનાની જ્ઞાન છોડી દઈએ તો કંકણ વગેરેની માયા જાગે છે, તેમ કંકણ વગેરેની માયા પણ સ્થાન અને અન્ય પરિસ્થિતિઓના કારણે સોનામાં જ દેખાય છે. પણ જ્યારે દૃષ્ટિ પૂર્ણ થાય છે, ત્યારે અલગથી કોઈ પરમ અજ્ઞાન રહેતું નથી; કંકણ વગેરેની વિવિધતા પણ એક શુદ્ધ બ્રહ્મ જ છે. જ્ઞાનની એકતાથી, આ સર્જન માત્ર સત્તા જ છે, અસત્તા નથી; જેમ માટીથી બનેલી સેના વિવિધ દેખાય છે, પણ છે તો માત્ર માટી. પાણી એક જ છે, છતાં તરંગ વગેરે ઊભાં થાય છે; લાકડું એક જ છે, છતાં વિવિધ કોતરણી થાય છે; માટી એક જ છે, છતાં માટલાં વગેરે બને છે; એ જ રીતે, ત્રણેય લોકની માયા પણ બ્રહ્મ જ છે. દ્રષ્ટા અને દૃશ્યના સંબંધમાં, જે દ્રષ્ટા વચ્ચેનું તત્વ છે, એ જ દ્રષ્ટા, દૃષ્ટિ અને દૃશ્યથી પર છે—એ જ પરમ તત્વ છે. જ્યારે મન સ્થળેથી સ્થળે ફરે છે, ત્યારે મનના મધ્યમાં જે તત્વ છે, એ જ નિર્મલ જ્ઞાન છે; હંમેશાં એમાં લીન થા. હંમેશાં તારા એ શાશ્વત સ્વરૂપમાં સ્થિર થા, જે જાગૃતિ, સ્વપ્ન અને સુષુપ્તિથી પર છે—અજડ, અચેતન અને નિર્જડ. પથ્થર જેવા જડતાને જ છોડીને, તું વ્યગ્ર હોય કે શાંત, હે રાઘવ, એ તત્વમાં એકરૂપ થા. અહીં કોઈ કશું જન્મે કે લય પામે એવું નથી; તું વ્યગ્ર હોય કે શાંત, તારી સ્વભાવમાં સ્થિર રહી, જે રીતે મન થાય તેમ રહે. મનુષ્ય કદી કશું ઇચ્છતો કે દ્વેષતો નથી; શરીરના કાર્યો કરતાં પણ ચિંતામુક્ત રહી, સ્વરૂપે સ્થિર થા. જેમ ભવિષ્યના ગામ કે શહેરનાં કામમાં તું નથી રહેતો, તેમ તારા સ્વરૂપનાં તત્વને જાણીને મનનાં ગતિમાં પણ ન રહે. જેમ વિદેશમાં રહેલો માણસ, લાકડાનો ટુકડો કે પથ્થર હોય, તેમ તું મનને તારા સાચા સ્વરૂપ પ્રમાણે અજડ જ જાણ. જેમ પથ્થરમાં પાણી નથી, પાણીમાં અગ્નિ નથી, તેમ તારા સ્વરૂપમાં મન નથી; તો પરમાત્મામાં મન કેવી રીતે હોઈ શકે? એ જેનાથી કશુંયે અનુભવાતું નથી, કે જેનાથી કશુંયે કરવામાં આવતું નથી—એ જાણીને, તું જાણ કે તું મનથી પર છે. જો તું મનના પીછા કરે છે, જે તારો સાચો સ્વરૂપ નથી, તો પછી તું કિનારે રહેલા અજાણ્યા માણસના પીછા કેમ નથી કરતો? હંમેશાં મનની અશુદ્ધિને દૂરથી અવગણ, સંશયમુક્ત રહી, કાદવથી ઢંકાયેલા પથ્થર જેવી સ્થિરતા પામ. મારા માટે મન નથી; આજે તે મરી ગયું છે. તું પથ્થર જેવી પ્રતિમા સમાન અડગ અને દૃઢ નિશ્ચયવાળો થા. નિરીક્ષણમાં મન હાજર નથી—તો તું સાચે જ મન વિના છે. તો પછી વ્યર્થની ચિંતા કે મન સંબંધિત બાબતોથી શા માટે વ્યગ્ર થાય છે? જે લોકો મનના અસત્ય પાશામાં બંધાયેલાં છે, તેમના માટે, જેમની બુદ્ધિ નબળી છે, ચંદ્રમાંથી વીજળી જન્મે છે. મનને દૂર ફેંકી, જે પણ તું છે, તેમ જ સ્થિર રહી, ધ્યાન દ્વારા મુક્ત થા અને પરમ વિવેકથી યુક્ત થા. જે લોકો અસત્ય મનના પીછા કરે છે, તેમને ધિક્કાર છે, જેમનું જીવન આકાશ અને વનના કાર્યોમાં જ વીતે છે. મન વિલય પામેલું હોય, શુદ્ધ આત્માવાળો, સૃષ્ટિના પાર પહોંચેલો મહાત્મા થા; લાંબી શોધ પછી પણ મન-આત્મામાં કશું અશુદ્ધ મળતું નથી. એવો માણસ, જે આવે તેને આનંદથી સ્વીકારતો નથી, કે જે નથી મળ્યું તેના માટે દુઃખી થતો નથી; તે સર્વ ચિંતાથી મુક્ત રહી, માત્ર જે આવે તેનું અનુસરણ કરે છે. હે રાઘવ, તું જે જાણવું હતું તે બધું જાણી ચૂક્યો છે; હવે મને લાગે છે કે તારા સર્વ કર્મો માટેની વૃત્તિઓ ક્ષીણ થઈ ગઈ છે. તું શરીરનાં કર્મોથી પર રહી શકે છે, કે શરીરમાં રહી શકે છે; દુઃખ કે આનંદમાં પડતો નહીં—તું નિર્વિકાર આત્મા છે. જ્યારે શુદ્ધ, સર્વવ્યાપી, સદા પ્રકાશમાન આત્મા તારા અંદર સ્થિર હોય છે, હે રામ, ત્યારે આનંદ કે દુઃખ, જન્મ કે મૃત્યુ કેવી રીતે હોઈ શકે? તું સંબંધવિહિન છે, તો સંબંધીઓના દુઃખ માટે શા માટે શોક કરે છે? જ્યારે અદ્વિતીય આત્મા જ છે, ત્યારે આત્મામાં સંબંધીઓ કોણ? જે દેખાય છે તે માત્ર શરીરના અણુઓનો મેળ છે; અવકાશ, કાળ અને ભિન્નતા ઊભી થાય છે એટલે આત્મા દેખાતો કે અદૃશ્ય થતો નથી. તું અવિનાશી છે, તો ‘હું નાશ પામું છું’ એવો શોક કેમ કરે છે? મૃત્યુથી અસ્પર્શ્ય અને શુદ્ધ આત્મામાં નાશ કેવી રીતે હોઈ શકે? જ્યારે માટલું તૂટી જાય છે, ત્યારે માટલાંની અંદરનું અવકાશ નાશ પામતું નથી; એ જ રીતે, જ્યારે આ શરીર નાશ પામે છે, તારે તું નાશ પામતો નથી. આ રીતે, હે રાઘવ, તું ચેતન-જડના ભેદથી પર, શાશ્વત, નિર્વિકાર, શુદ્ધ અને પરમ આત્મામાં સ્થિર રહી—આજ્ઞાની, નિર્વિકાર અને શાંત થા.