એક વારની વાત છે, એક જીવના મનમાં ઉલટફેર આવી જાય, ત્યારે તે કોઇ પણ અવસ્થામાં પડી શકે છે. મનમાં રહેલા સંસ્કારોના બળથી, ક્યારેક હરણ પણ સિંહ જેવું સ્વરૂપ ધારણ કરી લે છે. મનમાં ઉદ્ભવતા વિષ, મોહ, મદ, અજ્ઞાન, ગૂંચવણ, અહંકાર વગેરે બધું એકસમાન જ છે—આ બધું મનના વિકારથી જ જન્મે છે અને કર્મફળને જન્મ આપે છે. જેમ કાગડો અને તાડફળની કથામાં થાય છે, તેમ મનના સંસ્કારોના બળથી અનેક મહાન કાર્યો અને પરસ્પર વ્યવહાર આપોઆપ પ્રગટે છે. અગાઉ જે અનુભવ્યું હોય—જેમ કોઈ રાજાએ અગાઉના જન્મમાં ખાધેલું મીઠું—તે આ જન્મમાં મનમાં જે રીતે કલ્પાય, તેમ સારી કે ખરાબ રીતે દેખાય છે. મન પોતે કરેલા—even વિશાળ—કર્મો પણ ભૂલી જાય છે, અને જે કર્યું જ નથી, તે પણ થયું હોય તેમ યાદ રાખે છે. એ જ રીતે, માણસ વિચારે છે—'હું ખાધું નથી' કે 'હું ખાધું છે'—અને સપનામાં દૂર દેશોમાં ફરવાનો અનુભવ પણ કરે છે, ભલે એ વાસ્તવમાં ક્યારેય થયું જ ન હોય. વિંધ્ય અને પુક્કસાના ગામ સાથે થયેલો વ્યવહાર પણ આવો જ છે—કે જે સપનામાં દેખાય છે, એ ભૂતકાળની કથાઓ જેવી જ છે. અથવા તો, લવણાએ સપનામાં જોયેલી માયા હવે ઝડપથી વિંધ્ય અને પુક્કસાની જાગૃતિમાં પ્રવેશી ગઈ છે. વિંધ્ય અને પુક્કસાની જાગૃતિ પણ રાજકુમારના મનમાં ઉદ્ભવી છે—જેમ અનેક લોકોના મોઢા અને બોલાવા એકસરખા લાગતા હોય છે. એ જ રીતે, સપનાનું પણ પોતાનું સમય, સ્થાન અને કર્મ હોય છે; અને આવા વ્યવહારોમાં, તેનો અસ્તિત્વ તેના પ્રગટ થવાથી સ્પષ્ટ થાય છે. આ જગતમાં જે કંઈ પણ છે, એ બધું જ જાગૃતિ (ચૈતન્ય) સિવાય બીજું નથી; ચૈતન્યમાં જ સર્જનાની વિવિધ અનુક્રમણિકા દેખાય છે. જેમ વૃક્ષ બીજમાં ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય સ્વરૂપે રહેલું હોય છે, તેમ તેનું અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વ, એ છે પણ નથી—એવું જ કહેવાય. માત્ર અસ્તિત્વ જ જાગૃતિમાં છે; અજાગૃતિમાં તો કંઈ પણ નથી. અજ્ઞાન તો નથી જ, જેમ રેતીમાં તેલ નથી. સોનુ ક્યારેય કડવું હોઈ શકે નહીં—એ સોનાપણથી જુદું છે. એ રીતે, શુદ્ધ આત્મા સ્વભાવથી જ અજ્ઞાનથી જોડાઈ શકતો નથી. સમાન વસ્તુઓનું જોડાણ સ્પષ્ટ હોય છે અને અનુભવની ઉત્પત્તિ કરે છે; પણ રાળ અને લાકડું જેમ ભેગા થાય તો પણ સાચું જોડાણ નથી, તેમ આત્મા અને અજ્ઞાનનું પણ સાચું જોડાણ નથી. બીજું કોઈ આત્મા બીજું અનુભવતો નથી; એક જ પરમ તત્વ છે—બધું પરમ સત્યના સ્વરૂપનું છે, અને તમામ ભેદો પણ એમાંથી જ ઉદ્ભવે છે. જાગૃતિ, જોડાણના બળથી, પોતાને અનેકરૂપે અનુભવે છે; જ્યારે જગતમાં બધું શુદ્ધ ચૈતન્ય અને શુદ્ધ અસ્તિત્વ જ છે. ત્યારે દરેક તત્ત્વ પોતપોતાના અનુભવમાં સ્થિત દેખાય છે; પણ અસમાન વસ્તુઓમાં સતત જોડાણ નથી. પરસ્પર જોડાણ વિના, એક બીજાનો અનુભવ થઈ શકતો નથી; અને જેવું-તેવું મળતાં જ એકરૂપ થઈ જાય છે. એક જ સ્વરૂપ માત્ર એકતાથી પ્રગટે છે, બીજું રીતે નહીં; જ્યારે ચૈતન્ય અને જાગૃતિ એક થાય છે, ત્યારે જ જોવામાં આવતું દૃશ્ય જ્ઞાનરૂપે પ્રગટે છે. જડ જડ સાથે મળે ત્યારે જડપણ વધારે ઘનિભૂત થાય છે; પણ ચૈતન્ય અને જડપણા વચ્ચે ભિન્નતા હોવાથી એમાં ક્યારેય એકતા થતી નથી. જો ચૈતન્ય અને જડપણ એક સાથે હોય, તો એ ક્યારેય સાચાં રીતે એક થઈ શકતા નથી; કેમ કે ચૈતન્ય જાગૃતિનું સ્વરૂપ છે, અને જાગૃતિ માત્ર ચૈતન્યથી જ ઉદ્ભવે છે. લાકડું અને પથ્થર જુદા છે, અને એ ચૈતન્યના સ્વરૂપના નથી; એક વસ્તુ બીજાની જ અનુભૂતિ અને પરિવર્તન કરે છે. જેમ સ્વાદ જીભથી અનુભવાય છે અને સ્વજાતીયમાંથી જ ઉદ્ભવે છે, તેમ જ, જાણો કે, જે સ્થૂળ અને અસ્થૂળ છે, તેમાં એકતા અને જોડાણ નથી. આથી, જડ અને ચેતન વચ્ચે એકતા થતી નથી; જે જડ કહેવાય છે એ પણ ચૈતન્ય જ છે, જે પથ્થર, દિવાલ વગેરે રૂપે ચૈતન્ય સાથે જોડાયેલી રીતે દેખાય છે. જ્યારે એ એકરૂપ થાય છે, ત્યારે દ્રષ્ટા અને દૃશ્ય વગેરેમાં ગૂંચવણ થાય છે; જ્યારે બધું—લાકડું, પથ્થર વગેરે—સાચા અર્થમાં પરમ તત્વનું સ્વરૂપ હોય છે. ત્યારે એ પોતામાં જ જોડાયેલું હોય છે અને દૃશ્યરૂપે અનુભવાય છે; બધું, દરેક રૂપે અને રીતે, અનંતની જેમ વ્યાપ્ત છે. હે સત્યને જાણનારા શ્રેષ્ઠ, જાણો કે આ સૃષ્ટિ માત્ર અસ્તિત્વ જ છે; અને જે અસત્ય છે, એ પણ, પ્રિય, અનંત પ્રકારની માયા દ્વારા જગતરૂપે દેખાય છે. જ્યારે ચૈતન્ય આશ્ચર્યથી ભરાય છે, ત્યારે બીજું કશુંય સાચું ભરાતું નથી; મનુષ્યોમાં કલ્પનાનું શહેર એકબીજાને દેખાય છે, પણ એ સાચું નથી. આ રીતે, સર્જનાઓ ચૈતન્યમાં સ્થિર છે, સમય અને સ્થાનની જાગૃતિ માટે નહીં; ભેદની અનુભૂતિ જ સર્જન છે, જે અહંકાર અને તેના જેવા ભ્રમથી ઉદ્ભવે છે. જેમ સોનાની જાગૃતિ છોડતા, કાંડા-વળય વગેરેની માયા દેખાય છે; એ માયા પણ, સ્થળ અને અન્ય પરિસ્થિતિઓને લીધે, સોનામાં જ દેખાય છે. પણ જ્યારે તારી દૃષ્ટિ પૂર્ણ થાય છે, ત્યારે કોઈ જુદી પરમ અજ્ઞાન રહેતી નથી; કાંડા-વળય વગેરેની મહાન વિવિધતા પણ એક શુદ્ધ બ્રહ્મ જ છે. જાગૃતિની એકતાથી, આ સર્જન માત્ર અસ્તિત્વ જ છે, અનસ્તિત્વ નથી; જેમ માટીની સેના વિવિધ દેખાય છે, પણ એ માટી જ છે. પાણી એક જ છે, છતાં તરંગ વગેરે પ્રગટે છે; લાકડું એક જ છે, છતાં સાલની મૂર્તિઓ બને છે; માટી એક જ છે, છતાં માટલાં વગેરે બને છે; બ્રહ્મ જ ત્રણેય લોકની માયા રૂપે પ્રગટે છે. દ્રષ્ટા અને દૃશ્યના સંબંધમાં, જે દ્રષ્ટા વચ્ચેનું તત્વ છે, એ જ દ્રષ્ટા, જોવું અને દૃશ્યથી પર છે—એ જ પરમ છે. જ્યારે મન સ્થાનથી સ્થાન પર જાય છે, ત્યારે મનના મધ્યમાં જે તત્વ છે, એ જાગૃતિથી રહિત છે—સદા એમાં લીન થા. સદા તારા એ શાશ્વત તત્વમાં એકરૂપ થા, જે જાગ્રત, સ્વપ્ન અને સુષુપ્તિથી પર છે—અજ્ઞાન, અચેતન અને જડપણા વિહોણું છે. ફક્ત એ જડતા, જે પથ્થરની જેમ હૃદયમાં છે, તેને છોડીને, તું ચિંતિત હોય કે અચિંતિત, હે રાઘવ, એ તત્વમાં એકરૂપ થા. અહીં, કોઈમાં કશું જ ઉદ્ભવતું કે લય પામતું નથી; તું ચિંતિત હોય કે અચિંતિત, તારી સ્વભાવે સ્થિર રહેજે. મનુષ્ય ક્યારેય શરીરમાં કશું ઇચ્છતો કે દ્વેષતો નથી; તું તારી અંદર સ્થિર રહી, ચિંતામુક્ત બની, માત્ર શરીરના કર્મો કરતાં રહેજે.