ભાગ્યના પ્રભાવે, એક સ્ત્રીને ચંદ્રસમાન પતિ મળ્યો—એવો રાજા, જે ત્યાં ભાગ્યવશ આવ્યો હતો. જેમ જંગલમાં એક ગરીબ હસ્તિની ખાલી અને તૂટી ગયેલા મધના ઘડામાં એકલતી પહોંચી જાય છે, તેમ તે સ્ત્રી પણ એકલી તેની પાસે આવી. તેણે રાજા સાથે લાંબા સમય સુધી સુખનો અનુભવ કર્યો અને પુત્રી તથા પુત્રોને જન્મ આપ્યો. એ જંગલના ખંડમાં, વૃક્ષથી ઢંકાયેલું દૂધીવાળું વેલા જેમ વૃદ્ધ થાય છે, તેમ તે પણ વૃદ્ધ બની. સમય જતાં, હે જનપતિ, એ ગામમાં ભયંકર દુષ્કાળ પડ્યો, જેના કારણે લોકોના મનમાં ભારે દુઃખ ફેલાઈ ગયું. એ મહાદુઃખને કારણે બધા ગામવાસીઓ પોતપોતાના ઘર છોડીને દૂર ચાલ્યા ગયા અને ત્યાં જ તેમનો અંત આવ્યો. તેથી, હે સ્વામી, અમે થોડાક જણ અહીં રહી ગયા છીએ, પણ હવે આ દુઃખમાં ભાગીદાર છીએ; અમે દયનીય છીએ, રડીએ છીએ, અને અમારી આંખોમાં આંસુ ભરાઈ આવે છે. જ્યારે રાજાએ સ્ત્રીઓના મોઢેથી આ વાતો સાંભળી, ત્યારે તે અચંબામાં પડી ગયો. પોતાના મંત્રીઓના ચહેરા જોતા, જાણે કોઈ અજાયબીભર્યા ચિત્રને નિહાળતો હોય તેમ લાગ્યો. એ અદભૂત ઘટનાનો repeatedly વિચાર કરવા લાગ્યો અને વારંવાર પ્રશ્નો પુછવા લાગ્યો, જેથી તેનો અશ્ચર્ય સતત વધતો ગયો. અંતે, દયાથી પ્રેરિત થઈ અને જગતને સર્વ રીતે જોઈ, રાજાએ યોગ્ય સન્માન અને માન આપીને તેમનું દુઃખ દૂર કર્યું. એ જગ્યાએ લાંબા સમય સુધી રહી, અને ભાગ્યના વલણો પર વિચાર કર્યા પછી, રાજા શહેર પર પાછા ફર્યો, જ્યાં નાગરિકોએ તેને સન્માનપૂર્વક આવકાર્યો અને તે મહેલમાં પ્રવેશ્યો. બીજા દિવસે સવારે, સભામંડપમાં એ રાજાએ મને આશ્ચર્યથી પૂછ્યું: “હે મુનિ, આ સ્વપ્ન વાસ્તવિકતા જેવું કેમ દેખાઈ રહ્યું છે?” ત્યારે મેં તેને સાચી તત્ત્વજ્ઞાન અને યોગ્ય તર્ક સાથે સમજાવ્યું, જેથી તેના હૃદયમાંથી સંશય વાદળની જેમ દૂર થઈ ગયો. હે રાઘવ, આ મહામૂઢતા જ મોહનું કારણ છે; તે અશુદ્ધને સાચું અને સાચુંને અશુદ્ધ બનાવી દે છે. પછી રાજાએ ફરી પૂછ્યું: “હે બ્રાહ્મણ, સ્વપ્ને વાસ્તવિકતા કેવી રીતે પામી? આ વિષય મારા મનમાં ગૂંચવણરૂપ ભાર બનીને સ્થિર થતો નથી.” હે રાઘવ, આ બધું અજ્ઞાનથી જ ઉત્પન્ન થાય છે—જેમ હાંડીમાં કપડું દેખાય, અથવા સ્વપ્નમાં ભ્રમ થાય તેમ. જે દૂર હોય તે નજીક લાગે છે, જેમ કાચમાં પર્વત દેખાય; જે લાંબું હોય તે ટૂંકું લાગે, જેમ પ્રેમમાં રાત ટૂંકી લાગે. અશક્ય પણ સ્વપ્નમાં શક્ય લાગે છે, જેમ પોતાની મૌત જોઈ શકાય; અને અસત્ય પણ સાચું લાગે છે, જેમ આકાશમાં ઉડવું. જે સ્થિર છે તે પણ ભ્રમમાં હલનચલન કરે છે, જેમ પૃથ્વી ફરતી લાગે છે; અને દુર્બળ પણ મદમાં મગ્ન મનની જેમ શક્તિશાળી લાગે છે. મન જે કલ્પના કરે છે અને જે સંસ્કારોમાં રંગાઈ જાય છે, તે જ તરત અનુભવાય છે—એ ન તો સંપૂર્ણ રીતે સાચું છે, ન તો અસત્ય. જ્યારે અજ્ઞાન—અહંકાર વગેરે રૂપે—ઉદ્ભવે છે, ત્યારે એ જ ક્ષણે અનાદિ, અનંત અને મધ્યરહિત મોહ વ્યાપી જાય છે. માત્ર દેખાવના જ બળે બધું રૂપાંતર પામે છે; ક્ષણ યુગ બની જાય છે અને યુગ ક્ષણ બની જાય છે. જેનું મન વિપરીત થાય છે, એ કોઈપણ અવસ્થામાં પડી શકે છે; સંસ્કારોના બળે, હરણ પણ સિંહ જેવી પ્રકૃતિ ધારણ કરી શકે છે. વિષ, મોહ, મદ, અજ્ઞાન, ગૂંચવણ, અહંકાર—all mind’s distortions—આ બધા મનના વિકારોથી ઉત્પન્ન થાય છે અને પરિણામ આપે છે. જેમ કાગડો અને તાડફળની કથા છે, તેમ મનના સંસ્કારોના બળે મહાન કાર્યો અને વ્યવહારો આપમેળે ઊભા થાય છે. પૂર્વ જન્મમાં જે કંઈ અનુભવાયું હોય, જેમ કોઈ રાજાના મીઠાની વાત, તે મનમાં જે રીતે કલ્પાય છે, એ પ્રમાણે આ જન્મમાં પણ તે સારું કે ખરાબ દેખાય છે. જેમ મન પોતે કરેલા મોટા કાર્યને પણ ભૂલી જાય છે, તેમ એ જરૂરિયાત ન હોય તો પણ, ના કરેલા કાર્યને પણ કરેલું માને છે. એ રીતે માણસ વિચારે છે કે ‘હું ખાધું નથી’ અથવા ‘હું ખાધું છે,’ અને સ્વપ્નમાં દૂર દેશોમાં ફરવાની અનુભૂતિ પણ કરે છે, ભલે એ વાસ્તવિક રીતે ન થયું હોય. વિંધ્ય અને પુક્કસાના ગામ સાથે જે વ્યવહાર થયો, એ પણ આવો જ છે—સ્વપ્નમાં દેખાતા ભૂતકાળ જેવા. અથવા, લવણાએ સ્વપ્નમાં જે મોહ જોયો હતો, એ જ ઝડપથી વિંધ્ય અને પુક્કસાની જ્ઞાને પ્રવેશી ગયો. વિંધ્ય અને પુક્કસાની જ્ઞાને પણ રાજકુમારના મનમાં આવી ઊભી થઈ, જેમ અનેક લોકોના બોલ અને ચહેરા સમાન જણાય છે. આ રીતે, સ્વપ્નને પણ પોતાનું સમય, સ્થાન અને કર્મ હોય છે; અને આવા વ્યવહારોમાં, તેનું અસ્તિત્વ તેના પ્રગટ થવાથી જ જણાય છે. તમામ વસ્તુઓનું અસ્તિત્વ જ્ઞાન સિવાય બીજું કંઈ નથી; જ્ઞાનમાં જ સર્જનનો વિવિધ ક્રમ દેખાય છે. જેમ વૃક્ષ બીજમાં ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યના રૂપે રહેલું હોય છે, તેમ તેનું અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ પણ એક સાથે સ્થિર છે—ન તો સંપૂર્ણ રીતે છે, ન તો નથી. જ્ઞાનમાં માત્ર અસ્તિત્વ જ છે; અજ્ઞાનમાં અસ્તિત્વવાળી કોઈ વસ્તુ નથી. અજ્ઞાન તો છે જ નહીં, જેમ રેતમાં તેલ નથી. સુવર્ણ ક્યારેય કડવું હોઈ શકે? એ તો સુવર્ણતા સિવાય બીજું જ કંઈક હશે. શुद्ध આત્મા સ્વભાવથી જ અજ્ઞાન સાથે જોડાઈ શકતો નથી. સમાન વસ્તુઓનું જોડાણ સ્પષ્ટ હોય છે અને અનુભવ આપે છે; પણ રેઝિન અને લાકડાની જેમ, બે અસમાન વસ્તુઓનું જોડાણ શક્ય નથી—એટલે આત્મા અને અજ્ઞાનનું પણ નથી. બીજું કોઈ આત્મા બીજાને અનુભવતો નથી; એ એક જ પરમ તત્ત્વ છે. બધું પરમ સત્યના સ્વરૂપનું છે, અને સર્વ ભેદો પણ તેમાંથી જ ઉદ્ભવે છે. જ્ઞાન, સંયોગના બળે, પોતાને અનેકરૂપે અનુભવે છે; જ્યારે જગતમાં બધું માત્ર ચિદ્દાનંદ સ્વરૂપ જ હોય છે. પછી આ સર્વ પદાર્થો પોતપોતાના અનુભવમાં સ્થિર થાય છે; પણ અસમાન વસ્તુઓમાં સતત જોડાણ નથી. પરસ્પર જોડાણ વિના, એકબીજાનો અનુભવ થતો નથી; સમાન વસ્તુઓ મળતા, તરત એકરૂપ થઈ જાય છે. એક જ સ્વરૂપ માત્ર એકતાથી જ પ્રગટ થાય છે, બીજું રીતે નહીં; જ્યારે ચેતના અને જ્ઞાન એક થાય, ત્યારે જ દેખાતું જગત જ્ઞાનરૂપે પ્રગટ થાય છે.