મહાન તત્વોનું કોઈ સ્વરૂપ નથી, કારણનું પણ ક્યાંય સ્વરૂપ નથી; ઋતુઓની ગણતરી નથી, અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વનું પણ સ્વરૂપ નથી. 'તુ', 'હું', 'આત્મા', 'તે', અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વ—કોઈનું સ્વરૂપ નથી; ક્યાંય ભેદની ગણતરી નથી, અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વથી કોઈ રંગ નથી. આ બધું શાંત છે, આધાર વિહિન, શુદ્ધ ચૈતન્ય, સ્પષ્ટ, શાશ્વત, કલ્યાણમય, દુઃખથી મુક્ત, દેખાવ વિહિન, નામ વિહિન અને કારણ વિહિન છે. એ અસ્તિત્વ નથી, અનસ્તિત્વ પણ નથી, મધ્ય કે અંત પણ નથી; એ સર્વ નથી, છતાં એ સર્વ છે; મન કે વાણીથી પકડી શકાય તેમ નથી, એ શૂન્ય પણ નથી, અશૂન્ય પણ નથી—સર્વોપરી શાશ્વત છે. હે મહાન બ્રહ્મન, મેં હવે આ બધું જાણ્યું છે, છતાં, મને ફરી કહો—સૃષ્ટિ શું છે? સર્વોચ્ચ શાંતિ, શ્રેષ્ઠ, 'આ' અને 'તે' રૂપે રહે છે; અહીં ક્યારેય કોઈ સૃષ્ટિ નથી, કે સૃષ્ટિના વિચાર પણ નથી. જેમ પાણી સમુદ્રમાં રહે છે, તેમ સર્વોચ્ચ અવસ્થામાં; પાણી પોતાની પ્રવાહિતાથી ચાલતું લાગે છે, પણ સર્વોચ્ચ અવસ્થા અચળ છે. જેમ પ્રકાશ પોતે જ ઝળકે છે, તેમ એ અવસ્થા ઝળકે પણ નથી, ઝળકતી નથી; જે ઝળકે છે, તેને 'ઝળકવું' કહેવાય, પણ સર્વોચ્ચ 'અઝળકવું' તરીકે જાણી શકાય છે. ઉપર-નીચે છોડીને, જેમ પાણી સમુદ્રમાં હલચલ કરે છે, તેમ સર્વોચ્ચ ચૈતન્યમાંથી આ અનેકરૂપે દેખાય છે, પણ એ સર્વોચ્ચ જ છે. થોડી હલનચલનથી, ચૈતન્ય 'અન્ય' તરીકે દેખાય છે; આ જ સૃષ્ટિ કહેવાય છે, અને શાંતિમાંથી એ શાશ્વતમાં વિલય પામે છે. સૃષ્ટિ માત્ર સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતાનું નામ છે—આ અંત છે; એ અંદર ન તો હાજર છે, ન તો અહાજર—જેમ આકાશમાં આકાશ છે. મનથી સૃષ્ટિ ઉદભવે છે; મનની ગેરહાજરીથી સૃષ્ટિ વિલય પામે છે. સર્વોચ્ચ, સંપૂર્ણ શાંતિમાં, સૃષ્ટિનો ભ્રમ એ રીતે છે, જેમ સોનામાં કંગણ કલ્પાય છે. સૃષ્ટિ હોવા છતાં, માલિકીનો ભાવ છોડી દઈએ, તો એ અસૃષ્ટિ બની જાય છે; અવાસ્તવિક thing, આત્મ-જ્ઞાનથી વાસ્તવિક બની જાય છે. જ્ઞાન એ 'હું'ના ભાવ અને સૃષ્ટિના ભ્રમનું ઉદભવ છે; અજ્ઞાન know supreme peace—not inertness. આથી, સૃષ્ટિ અનેકરૂપે નથી, આ પણ અનેકરૂપે નથી; જાણનાર એક છે, કલ્યાણમય સ્વરૂપ—જેમ કુંભારોએ કાદવથી સૈન્ય બનાવ્યું હોય, પુસ્તકમાં કે હાથથી. આ પૂર્ણ છે, અનાદિ, અનંત, ઉદભવ વિહિન; પૂર્ણમાં, પૂર્ણ મૂળથી જ સ્થપાયેલ છે—even with influx of other completions. જે સૃષ્ટિ તરીકે દેખાય છે, તે બ્રહ્મન છે, બ્રહ્મનમાં સ્થિર છે; જેમ આકાશમાં આકાશ, શાંતિમાં શાંતિ, કલ્યાણમાં કલ્યાણ. એક દર્પણમાં શહેર દેખાય છે, તેમ ભગવાનમાં નજીક-દૂર, આ-તે, બધું સ્થપાયેલ છે. વિશ્વ અવાસ્તવિકમાંથી ઉદભવે છે, અને વાસ્તવિક દેખાય છે, છતાં માત્ર દેખાવ જ છે; કારણ કે એ માત્ર છાયાવાદ છે, એટલે એ મૂળથી અવાસ્તવિક છે. આ સૃષ્ટિ, જે દર્પણમાં reflet થતી શહેર, મૃગમરીચિકામાં પાણીની ઝલક, કે બે ચાંદની ભ્રમ જેવી છે—ક્યાં છે સાચી વાસ્તવિકતા? જેમ જાદુના પાવડરથી આકાશમાં શહેરની ભ્રમ રચાય છે, તેમ ચૈતન્યમાં સંસારનું સાર અને અસાર દેખાય છે. જ્યારે અજ્ઞાન, જેની ઘન શાખાઓ અને ઝાડીઓ છે, inquiryના અગ્નિથી મૂળથી બળી ન જાય, ત્યાં સુધી એ સુખ-દુઃખના અનેક વન રચે છે. હે રાઘવ, હવે સાંભળ—કઈ રીતે અજ્ઞાન, જે સોનાની લહેર જેવું છે અને ખોટું છે, વિલય પામે છે, અને 'હું' અને 'મારું'નો ભાવ કેવી રીતે ઓગળી જાય છે. એ રાજા લાવણ, આવી ભ્રમાવસ્થાને જોઈ, બીજા દિવસે એ મહાન વનમાં પ્રવેશ કરવા નીકળ્યો. મને યાદ છે એ wildernessમાં જે દુઃખ જોયું, એ ક્યારેક મનના દર્પણમાં દેખાય છે, અને ક્યારેક અનુભવાય છે. મંત્રીઓ સાથે નિર્ણય કરીને, એ દક્ષિણ તરફ ગયો, અને ફરી વિજય માટે વિંધ્ય પર્વત સુધી પહોંચ્યો. એ જિજ્ઞાસાથી મહાસાગરના કિનારે પૂર્વ, દક્ષિણ, પશ્ચિમ તરફ આખા પ્રદેશમાં ફર્યો—જેમ સૂર્ય આકાશમાં ચાલે છે. પછી, એક જગ્યાએ, એ વન એના સામે દીવાલ જેવું દેખાયું, જેમ પરલોકનું રાજ્ય હોય. એ સર્વત્ર ફર્યો, અને અનેક ઘટનાઓ જોયાં, સમજ્યો, અને આશ્ચર્યમાં આવી ગયો. એણે એ શિકારી, પુક્કસ, પોતાના સામે ઊભા જોઈ, અને આશ્ચર્યથી મન ભમતું હતું, bewildered, wandering on. પછી એ મહાન વનના કિનારે પહોંચ્યો, ધૂમ અને ધૂળથી ધૂંધળું, એ જ ગામમાં જ્યાં એ પહેલાં પુક્કસ તરીકે જીવતો હતો. ત્યાં એણે એ લોકો, એ સ્ત્રીઓ, એ નાના ઝૂંપડા, એ બાગો, નદીઓ અને જમીનના વિસ્તારો જોયા. એ અચાનક વિનાશ, એ વૃક્ષો, એ પશુઓના ઝુંડ, અને એ સ્થળો જોઈ, જ્યાં ક્યારેક ઘટનાઓ બની હતી. બીજી જગ્યાએ, વૃદ્ધ સ્ત્રીઓ, આંખોમાં આંસુ, દુઃખથી પીડિત, એક મિત્ર બીજા મિત્રને વનમાં અકાલે મૃત્યુ પામેલા પ્રિયજનોના અસંખ્ય દુઃખો વર્ણવે છે. વૃદ્ધ, અત્યંત પીડિત, આંખોમાં આંસુ, ગળે અવરોધ, સ્તન સુકાઈ ગયેલા, દેહ સુકાઈ ગયેલો—ગમના અગ્નિથી દાઝેલા સ્થળે એ ચીસ પાડે છે. "અરે, મારા પુત્ર! મારું દેહ ઘાયલ, ત્રણ દિવસથી ભૂખ્યા, થાકેલું; કેવી રીતે, ક્યાં, તારા છિન્ન-ભિન્ન, પતન પામેલા દેહમાંથી તારો જીવ છૂટી ગયો?" "મને યાદ છે એ ગુંજાના હાર, તારા પત્ની સાથે મીઠી હાસ્ય, તારા ભેજી દાંત વચ્ચે પકવ ફળ, અને પામના ઝાડ પર તું રમતો." "કદંબ, જામબીર, લવિંગ અને ગુંજાના વનના વણજારો, જ્યાં જંગલી પશુઓ ફરતા, ક્યારે હું ફરી મારા પુત્રના ઉછાળો અને ઝંપલા એ ભયજનક સ્થળે જોઈશ?" "એ આકર્ષક ચિહ્નો એ સ્ત્રીઓના હોઠ પર નથી, જેઓ પાન ચાવે છે; એ મારા પુત્રના નીલ ગાલ પર હતા, જે તે ખાધેલી માંસથી આવ્યા હતા." "મારી દીકરી પણ પતિ સાથે લઈ જવામાં આવી, અને યમ, મૃત્યુના દેવ, પાસે જશે—જેમ યમુના નદી યમુના સાથે મળે છે, કે વનવાસી પવનથી ફૂલોના ગુચ્છ સાથે જાય છે." આ રીતે, લાવણ રાજાએ વનના દુઃખ, પીડા, અને જીવનની અસારીતા, ભ્રમ અને વાસ્તવિકતા વચ્ચેની માયા અનુભવી.