જે મનુષ્યો આત્મામાં આનંદ પામે છે, તેઓ દુન્યવી પ્રવૃત્તિઓમાં કોઈ આનંદ પામતા નથી—જેમ ઊંઘમાં લીન થયેલો માણસ દેખાતા રૂપ-રંગની ભવ્યતા માણતો નથી, તેમ. આત્મા-સ્વરૂપમાં સ્થિત થવાનો આ સાતગણો અવસ્થાપથ માત્ર જ્ઞાની પુરુષોને જ પ્રાપ્ત થાય છે; તે પ્રાણીઓ, સ્થાવર જીવો કે જેમના મન અશિષ્ટ છે, તેમને માટે નથી. છતાં, જો કોઈ પ્રાણી કે અશિષ્ટ મનુષ્ય પણ આ જ્ઞાનસ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે—શરીરધારી હોય કે નિર્વિકાર—તો તે નિશ્ચયે મુક્તિ પામે છે, તેમાં કોઈ સંશય નથી. કારણ કે જ્ઞાન એ બંધનનો વિચ્છેદ છે; જ્યાં જ્ઞાન છે, ત્યાં મુક્તિ છે—અને એ મુક્તિ માત્ર માયાજાળ જેવી ભ્રાંતિઓ, જેમ કે મૃગતૃષ્ણાના પાણી,નું સમાપન છે. પણ, જે લોકો ઘન અવિદ્યામાંથી તો મુક્ત થયા છે, પણ હજી શુદ્ધ અવસ્થામાં પહોંચ્યા નથી, તેઓ આ વિવિધ અવસ્થાઓમાં સ્થિત રહીને પોતાના આત્માના અનુભવ માટે પ્રયત્નશીલ રહે છે. કેટલાંક બધા અવસ્થાઓમાં રહે છે, કેટલાંક માત્ર અંતર્મુખ અવસ્થામાં; કેટલાંક ત્રણ અવસ્થામાં, કેટલાંક પાંચમી અવસ્થામાં. કેટલાંક છ અવસ્થામાં સ્થિત છે, કેટલાંક એક-અડધી અવસ્થામાં; કેટલાંક ચાર અવસ્થામાં, કેટલાંક બે અવસ્થામાં. કેટલાંક અવસ્થાના અંશોમાં, કેટલાંક ત્રણ-અડધી અવસ્થામાં; કેટલાંક ચાર-અડધી અવસ્થામાં, અને કેટલાંક છ-અડધી અવસ્થામાં સ્થિત રહે છે. આ જગતમાં વિવેકી લોકો ગૃહસ્થ, વાનપ્રસ્થ કે સંન્યાસી જેવી વિવિધ અવસ્થાઓમાં સ્થિત રહીને જીવન વિતાવે છે. આવા જ્ઞાની, પુરુષોમાં શ્રેષ્ઠ, રાજાધિરાજો, આ અવસ્થાઓમાં જ વિજય પ્રાપ્ત કરે છે; તેમનું શત્રુ-સેનાઓ—even હાથીવાળી સેનાઓ—દ્વારા હારવું ઘાસ જેટલું પણ મહત્વ ધરાવતું નથી. આ અવસ્થાઓમાં જ વિજય મેળવનારા મહાનુભાવો જ પૂજનીય છે; તેઓએ ઇન્દ્રિય-શત્રુને જીત્યા છે. એમને માટે સમ્રાટ કે ચક્રવર્તીનું સ્થાન પણ તુચ્છ લાગે છે અને તેઓ ઝડપથી પરમ અવસ્થામાં સ્થિર થઈ જાય છે. જેમ સોનાનું આભરણ પોતાનું સોનાપણું ભૂલીને, ખોટી અભિમાનવશ ‘હું સોનું છું’ કહીને દાવો કરતું નથી, તેમ આત્માભાવ પણ છે. “મહાન ઋષિ, સોનામાંથી આભરણ તરીકે ‘હું’પણું કેવી રીતે આવે છે? કૃપા કરીને સાચી રીતે કહો—આ આત્માભાવ કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે?”—એવો પ્રશ્ન થાય છે. માત્ર જે ખરેખર છે, તેને આવવું-જવું શક્ય છે; અસત્યને કદી અસ્તિત્વ નથી. ‘હું’પણું અને આભરણ-રૂપ કદી સાચા નથી. જો કોઈ કહે—‘એ સોનાને આભરણ બની જા’—અને તે બને, તો એ આભરણ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે—એમાં સંશય નથી. “મહાનુભાવો, તો આભરણ બનવાનું સ્વરૂપ શું છે? જો હું આ સમજું, તો બ્રહ્મનું સાચું સ્વરૂપ જાણી શકીશ.” — એવા પ્રશ્ન પર ઉત્તર મળે છે: “રાઘવ, જો નિરુપાધિ, અસત્યમાંરૂપ આપવામાં આવે, તો તમે મને બાંઝ સ્ત્રીના પુત્રના ગુણ અને ક્રિયાઓ પણ વર્ણવો.” લહેરનું ધારણ પણ ભ્રાંતિ છે; જેમ અસત્યને રૂપ આપવામાં આવે છે, એ જ માયાનું સ્વરૂપ છે—દેખાય છે, પણ ખરેખર દેખાતું નથી. મૃગતૃષ્ણાના પાણી, બે ચાંદ, અહંકારની ઝાંખી વગેરેમાં જે રૂપ દેખાય છે, તે માત્ર એટલું જ છે—જ્યારે નિરીક્ષણ કરીએ, ત્યારે પકડાતું નથી. જે શંખમાં ચાંદી દેખાય છે, તેમાંથી કદી પણ—even રેતી જેટલી—ચાંદી મળે નથી. યોગ્ય રીતે વિવેક ન થવાથી અસત્ય પણ સત્ય સમાન લાગે છે—જેમ શંખમાં ચાંદી, મૃગતૃષ્ણામાં પાણી. જે નથી, તેનું અસ્તિત્વ નિરીક્ષણથી સ્પષ્ટ થાય છે; જો નિરીક્ષણ ન કરીએ, તો તે ઝાંખી આપે છે—મૃગતૃષ્ણાના પાણીની જેમ. અસત્ય પણ કારણ બનીને સ્થિર જણાય છે, પણ તે ભ્રમ—પ્રેતના ભ્રમ જેવી—અજ્ઞાનીઓને વિનાશ તરફ લઈ જાય છે. સોનામાં ‘સોનાપણ’ સિવાય બીજું કશું નથી; જેમ તેલમાં, રેતીમાં ફક્ત લહેર કે બબૂલોનું સ્વરૂપ હોય છે. અહીં તો ન તો સત્ય છે કે અસત્ય; જે દેખાય છે, તે તેમ જ વર્તે છે—જેમ બાળકના જૂઆ રમવામાં ફેરફાર થાય. સાચું હોય કે ખોટું, જે હૃદયમાં દૃઢ રીતે માની લેવામાં આવે, તે પોતાનું પરિણામ આપે છે—જેમ વિષ કે અમૃત. આ પરમ અવિદ્યા જ માયા છે; એ સંસાર છે, જે નિષ્ઠાહીન, અસત્યમાં ‘હું’પણું’ના વિચારથી ઉપજે છે. સોનામાં કીડાના ગુણ નથી, તેમ આત્મામાં પણ ‘હું’પણાંના ગુણ નથી; ‘હું’પણા અભાવથી પરમ, નિર્મળ, શાંત, સમદૃષ્ટિ સ્વરૂપ રહે છે. અહીં ન તો કાયમી સ્વભાવ છે, ન તો સર્જક-સ્વભાવ; ન તો બ્રહ્માંડ-સ્વભાવ છે, ન તો દેવાદિકોનો સ્વભાવ. બીજાં લોક, સર્જન, મેરુ, આકાશ, મન, શરીર—ક્યાંય કોઈ સ્વભાવ નથી. મહાભૂતો, કારણ, ઋતુઓના ગણતરી, અસ્તિત્વ કે અનસ્તિત્વનું સ્વરૂપ પણ નથી. ‘તું’, ‘હું’, ‘આત્મા’, ‘તે’, અસ્તિત્વ-અનસ્તિત્વ—કંય પણ આ ભેદ કે રંગાઈ નથી. સર્વે શાંત, આધારરહિત, શુદ્ધ ચૈતન્ય, નિર્મળ, શાશ્વત, કલ્યાણમય, દુઃખરહિત, નિરાકાર, નિર્માન, નિમિત્તરહિત છે. એ ન તો અસ્તિત્વ છે, ન અનસ્તિત્વ, ન મધ્ય, ન અંત; એ સર્વ નથી, છતાં સર્વ છે; મન કે વાણીથી પકડાય નહિ, શૂન્ય કે અશૂન્ય નથી, અને પરમ શાશ્વત છે. “મહાન બ્રહ્મન, હવે હું આ બધું સમજી ગયો છું; છતાં, કૃપા કરીને ફરી કહો—જે સર્જન દેખાય છે, એ શું છે?” પરમ શાંતિ, શ્રેષ્ઠ, એ ‘આ’ અને ‘તે’ તરીકે રહે છે; અહીં કદી સર્જન કે સર્જનનો વિચાર પણ નથી. જેમ સમુદ્રમાં પાણી રહે છે, તેમ પરમ અવસ્થામાં; પાણી પ્રવાહી હોવાથી હલનચલન દેખાય છે, પણ પરમ અવસ્થા અચલ છે. જેમ પ્રકાશ પોતામાં જ પ્રકાશે છે, તેમ એ અવસ્થા પ્રકાશે પણ નથી, કે અપ્રકાશે પણ નથી; જે પ્રકાશે છે, તેને ‘પ્રકાશ’ કહેવાય છે, પણ પરમને ‘અપ્રકાશ’ કહેવાય છે. ઉપર-નીચે છોડીને, જેમ સમુદ્રમાં જ પાણી હલનચલન કરે છે, તેમ પરમ ચૈતન્યમાંથી આ સર્વે ભિન્ન દેખાય છે, પણ તે પરમ જ છે. થોડા હલનચલનથી ચૈતન્યે બીજું બની ગયું હોય એવું દેખાય છે—આ જ સર્જન કહેવાય છે, અને એ શાંતિમાંથી ફરી શાશ્વતતામાં વિલીન થઈ જાય છે.