જ્યાં તપાસ અને શુદ્ધ ઇચ્છાથી વિષયોની આસક્તિ ઓછી થઈ જાય છે, અને જ્યારે લાલસા પણ ન હોય, ત્યારે મનની ક્ષીણતા થાય છે. આ રીતે, મન વિષયોમાંથી દૂર રહે છે અને તેની શુદ્ધ અવસ્થા તરફ આગળ વધે છે. જ્યારે આ ત્રણ અવસ્થાનું અભ્યાસ થાય છે અને મનમાં વિષયોથી વિમુખતા આવે છે, ત્યારે મન શુદ્ધ સ્વરૂપમાં સ્થિર થાય છે—આને 'શુદ્ધિમાં સ્થાપિત થવું' કહે છે. ચૌદ પ્રકારની શિસ્તના અભ્યાસથી, અને અસક્તિના પરિણામે, એક અદ્ભુત સ્થિરતા પ્રાપ્ત થાય છે, જેને શુદ્ધ સ્વરૂપની અસક્તિની અવસ્થા કહેવાય છે. પાંચ અવસ્થાના અભ્યાસથી, પોતાના સ્વમાં દૃઢ આનંદથી, અને આંતરિક કે બાહ્ય વિષયોની કલ્પના ન કરતાં, આ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. લાંબા સમય સુધી, પરમાર્થના અર્થને સમજવા માટે, બીજાના પ્રેરણાથી સતત પ્રયત્ન કરવામાં આવે ત્યારે, છઠ્ઠી અવસ્થા, એટલે કે 'વિષયોની કલ્પના ન થવી', ઉદ્ભવે છે. છ અવસ્થાનો લાંબો અભ્યાસ કરીને, અને કોઈ પણ પ્રકારની દ્વૈતતા ન જોતા, પોતાનો સાચો સ્વરૂપમાં સ્થિર થવું—આ 'ચોથી અવસ્થા' કહેવાય છે. આ ચોથી અવસ્થા જીવન્મુક્તોમાંથી એક છે; આથી આગળ 'ચોથા પછીની અવસ્થા' છે, જે શરીર છોડ્યા પછી મુક્ત થયેલા માટે છે. જે મહાન આત્માઓ સાતમી અવસ્થાએ પહોંચી ગયા છે, પોતાના સ્વરૂપમાં આનંદિત છે, તેઓ પરમ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે. જીવન્મુક્તો સુખ કે દુઃખના સ્વાદમાં લિપ્ત થતા નથી; તેઓ સ્વાભાવિક કે ઉન્નત કર્મ કરે છે કે ન પણ કરે, તેમનું મન અડગ રહે છે. જ્ઞાનીઓ, જ્યારે નજીકના કોઈ વ્યક્તિ દ્વારા સૂચવવામાં આવે, ત્યારે પણ તેઓ સર્વ વ્યવહાર યોગ્ય રીતે કરે છે, અને ઊંઘમાં જાગૃત જેવો અડગ રહે છે. જે આત્મામાં આનંદ માણે છે, તેમને સંસારિક પ્રવૃત્તિમાં કોઈ આનંદ નથી મળતો, જેમ ઊંઘમાં રહેલો સ્વપ્નના દૃશ્યોમાં આનંદ પામતો નથી. આ સાત અવસ્થાઓ માત્ર જ્ઞાની લોકો માટે છે; પશુઓ, સ્થાવર જીવો, અથવા જેઓનું મન અસંસ્કારી છે, તેઓ માટે નથી. છતાં, જો કોઈ પશુ કે અસંસ્કારી મનુષ્ય પણ આ જ્ઞાનની અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે, તો તેઓ શરીરવાળા હોય કે વિના શરીરવાળા, મુક્ત થાય છે—આમાં શંકા નથી. જ્ઞાન એ બંધનનું છેદન છે; જ્યાં જ્ઞાન છે, ત્યાં મુક્તિ છે, અને એ મુક્તિ માયાજાળના અંત જેવી છે. પરંતુ, જેઓ ઘન અવિદ્યા પરથી મુક્ત થયા છે પણ શુદ્ધ અવસ્થામાં નથી પહોંચ્યા, તેઓ આ વિવિધ અવસ્થાઓમાં રહીને પોતાના સ્વરૂપને પ્રાપ્ત કરવા પ્રયત્નશીલ રહે છે. કેટલાક બધા અવસ્થાઓમાં રહે છે, કેટલાક માત્ર આંતરિક અવસ્થામાં, કેટલાક ત્રણ અવસ્થામાં, તો કેટલાક પાંચમી અવસ્થામાં. કેટલાક છ અવસ્થામાં સ્થિર છે, કેટલાક એક અને અડધી અવસ્થામાં, કેટલાક ચાર અવસ્થામાં, તો કેટલાક બે અવસ્થામાં. કેટલાક અવસ્થાના ભાગોમાં, કેટલાક ત્રણ અને અડધી, કેટલાક ચાર અને અડધી, તો કેટલાક છ અને અડધી અવસ્થામાં સ્થિર છે. વિવેકી લોકો આ દુનિયામાં ગૃહસ્થ, વાનપ્રસ્થ, કે સંન્યાસી તરીકે વિવિધ અવસ્થાઓમાં સ્થિર રહીને પ્રવૃત્ત થાય છે. આવા જ્ઞાની, પુરુષોમાં શ્રેષ્ઠ, આ અવસ્થાઓમાં અડગ રહે છે; તેમના માટે યુદ્ધના હાથીઓની સેનાઓ પણ ઘાસ સમાન છે. જે મહાન આત્માઓ આ અવસ્થાઓમાં વિજય મેળવે છે, તેઓ જ પૂજનીય છે; તેમણે ઇન્દ્રિયરૂપી શત્રુને જીત્યા છે. એમને માટે રાજા કે સમ્રાટનું સ્થાન પણ તુચ્છ લાગે છે, અને તેઓ ઝડપથી પરમ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે. જેમ સોનાનો આભૂષણ પોતાનું સોનાપણું ભૂલીને 'હું સોનું છું' એમ અહંકારથી બોલતું નથી, તેમ આત્માની પણ સ્થિતિ છે. સોનામાંથી આભૂષણ બનવાનો ભાવ કેમ આવે છે, હે મહામુને? કહો, આ 'હું'પણું કેવી રીતે ઉદ્ભવે છે. જે વાસ્તવમાં છે, તેના જ આવવું-જવું શક્ય છે; જે અસ્તિત્વમાં નથી, તેનું ક્યારેય અસ્તિત્વ નથી. 'હું'પણું અને આભૂષણપણું ક્યારેય સાચા નથી. જો કોઈ કહે, 'હે સોનાં, આભૂષણ બની જા', અને તે બની જાય, તો એ અવશ્ય આભૂષણ છે—આમાં શંકા નથી. પણ, આભૂષણ બનવું શું છે? જો આ સમજાઈ જાય તો બ્રહ્મનું સાચું સ્વરૂપ જાણી શકાય. હે રાઘવ, જો નિરાકારને આકાર આપવામાં આવે, તો એ તો જેમ નિર્જન સ્ત્રીના પુત્રના ગુણો અને ક્રિયાઓ વર્ણવવા જેવી વાત થઈ. તરંગનો ભાવ પણ ભ્રાંતિ છે; જેમ અસત્યનું પણ સ્વરૂપ દેખાય છે, એ માયાનું સ્વરૂપ છે—જે દેખાય છે, તે સાચું નથી. મૃગજળમાં પાણી, બે ચાંદ, અહંકારનો તેજ વગેરેમાં જે સ્વરૂપ દેખાય છે, તે માત્ર એટલું જ છે કે જોતા પકડાઈ નથી. જે શંખમાં ચાંદી દેખાય છે, ત્યાં ક્યારેય એક કણ પણ ચાંદી મળી શકતી નથી. યોગ્ય રીતે વિવેક ન કરતાં, અસત્ય પણ સત્ય સમાન દેખાય છે—જેમ શંખમાં ચાંદી, કે મૃગજળમાં પાણી. જેનું અસ્તિત્વ નથી, તેનું અસ્તિત્વ જોતા સ્પષ્ટ થાય છે; જોતા ન હોય, ત્યારે તે મૃગજળની જેમ ઝલકતી લાગે છે. અસત્ય પણ કારણ બની શકે છે અને સ્થિર લાગે છે, પણ એ તો ભૂતના ભ્રમ જેવી છે—મૂર્ખોને વિનાશ તરફ લઈ જાય છે. સોનામાં સોનાપણું સિવાય બીજું કંઈ નથી; જેમ તેલમાં, રેતમાં તરંગ કે બબલ માત્ર ભ્રાંતિ છે. અહીં સત્ય કે અસત્ય કંઈ નથી; જે દેખાય છે, તે તેમ જ વર્તે છે—જેમ બાળકોના પાશામાં ફેરફાર દેખાય છે. સત્ય હોય કે અસત્ય, જે હૃદયમાં દૃઢપણે ઉભરાય છે, તે પોતાનું પરિણામ આપે છે—જેમ विष કે અમૃત. આ પરમ અવિદ્યા જ માયા છે; તે સંસાર છે, જે મૂળભૂત અસત્યમાં 'હું'પણું કલ્પવાથી ઉદ્ભવે છે. સોનામાં કીડા જેવી ગુણધર્મ નથી, તેમ આત્મામાં 'હું'પણું નથી; 'હું'પણું ન હોવાથી પરમ, નિર્મળ, શાંત અને સમતાવાળી તત્વ રહે છે. અહીં કોઈ શાશ્વત સ્વરૂપ નથી, ન તો સર્જનહારનું સ્વરૂપ છે; ન તો બ્રહ્માંડનું સ્વરૂપ છે, ન દેવતાઓ કે બીજાનું સ્વરૂપ છે. અહીં બીજાં લોકનું સ્વરૂપ નથી, ન તો સર્જનનું સ્વરૂપ છે; ન તો મેરુનું સ્વરૂપ છે, ન આકાશ, મન કે શરીરનું સ્વરૂપ છે.