મહાત્મા મહર્ષિએ કહ્યું, “હે નિર્દોષ one, મેં અજ્ઞાનના આ આધારને ‘સાતગુંથાયેલ માર્ગ’ તરીકે વર્ણવ્યો છે, જે આંતરિક પરિવર્તનના વિવિધ ભેદોથી વિભાજિત છે. જ્યારે તમે સુંદર વિચારના દ્વારા આ સીમાને પાર કરો અને શુદ્ધ જાગૃતિને જુઓ, ત્યારે તમે પોતાને સત્ય સ્વરૂપે ઓળખો છો. હવે, આ સાતગુંથાયેલ જ્ઞાનના આધાર વિશે સાંભળો. હે નિર્દોષ one, જે આને જાણે છે, તે ફરીથી મોહના કાદવમાં પડતો નથી. અનેક વિવાદક યોગના અવસ્થાઓને જુદા-જુદા રીતે વર્ણવે છે, પણ હું સચ્ચાઈથી કહું છું કે, માત્ર આ અવસ્થાઓ જ શુભ અને યોગ્ય છે. જ્ઞાનને જ તેઓ ‘જાગૃતિ’ કહે છે; આ સાત અવસ્થાનો આધાર છે. સાતમી અવસ્થાને પાર કરી જે છે, તે જ મુક્તિ છે. સાચું સમજણ અને મુક્તિ એકરૂપ છે; સાચી સમજણથી જીવાત્મા અહીં ફરીથી ઉદ્ભવે નહીં. પ્રથમ અવસ્થાને ‘શુદ્ધ ઇચ્છા’ કહેવામાં આવે છે; બીજી ‘વિચારણા’ છે અને ત્રીજી ‘મનનું ક્ષીણપણું’ છે. ચોથી અવસ્થા ‘પવિત્રતામાં સ્થાપિત થવું’ છે, પછી ‘અસક્તિ’ નામે અવસ્થા આવે છે; છઠ્ઠી છે ‘કલ્પનાનો અભાવ’ અને સાતમી ‘ચોથું પાર’ કહેવાય છે. આ તમામ અવસ્થાઓના અંતે મુક્તિ છે; તેમાં ફરી દુઃખ નથી. હવે, આ અવસ્થાઓની વિગતવાર સમજણ સાંભળો. જે મનુષ્ય વિચારે છે, ‘હું માત્ર મૂર્ખ છું કે શું? કે હું શાસ્ત્રો અને વિદ્વાનોનું અવલોકન કરું છું? મારી ઇચ્છા વૈરાગ્યથી પૂર્વવતી છે,’ તેને જ્ઞાની ‘શુદ્ધ ઇચ્છા’ કહે છે. શાસ્ત્રો અને વિદ્વાનોની સાનિધ્યથી, વૈરાગ્ય અને અભ્યાસથી જે વર્તન ઉત્પન્ન થાય છે, તેને ‘વિચારણા’ કહે છે. જ્યાં વિચારણા અને શુદ્ધ ઇચ્છા થકી વિષયોની કોઈ આસક્તિ રહેતી નથી અને ઈચ્છાનો અભાવ છે, તેને ‘મનનું ક્ષીણપણું’ કહેવાય છે. આ ત્રણ અવસ્થાના અભ્યાસથી અને મનમાં વિષયોથી વિમુખ થવાથી, જ્યારે કોઈ શુદ્ધ સત્તામાં સ્થિત થાય છે, ત્યારે તેને ‘પવિત્રતામાં સ્થાપિત થવું’ કહે છે. ચૌદગુણ શિસ્તના અભ્યાસથી અને અસક્તિના પરિણામે, શુદ્ધ સત્તાની અદ્ભુત સ્થિરતા ઉત્પન્ન થાય છે, જેને ‘અસક્તિ’ કહે છે. પાંચ અવસ્થાઓના અભ્યાસથી, પોતાના સ્વમાં મજબૂત આનંદથી, આંતરિક કે બાહ્ય વિષયોની કલ્પના ન કરતાં, આ અવસ્થા પ્રાપ્ત થાય છે. લાંબા અને સતત પ્રયત્નથી, બીજાના પ્રેરણા દ્વારા, વસ્તુઓના અર્થને સમજવાથી, છઠ્ઠી અવસ્થા ‘કલ્પનાનો અભાવ’ આવે છે. છ અવસ્થાનો લાંબા અભ્યાસથી અને કોઈ વિભાજન ન જોતા, પોતાના સત્ય સ્વરૂપમાં સ્થાપિત થવું, તેને ‘ચોથું’ કહેવાય છે. આ અવસ્થા જીવંત મુક્તો માટે ચોથી છે; આથી આગળ ‘ચોથું પાર’ છે, જે શરીર પછી મુક્તિ પામનાર માટે છે. જે મહાન આત્માઓ સાતમી અવસ્થાએ પહોંચે છે, પોતાના આત્મામાં આનંદ પામે છે અને વિશાળ હૃદય ધરાવે છે, તેઓ સર્વોચ્ચ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે છે. જીવંત મુક્તોને સુખ-દુઃખમાં કોઈ રસ રહેતો નથી; તેઓ કુદરતી કે ઉત્તમ કર્મ કરે છે કે ન કરે, તેમને કોઈ ફરક પડતો નથી. આવા જ્ઞાની, નજીકના માર્ગદર્શનથી, સર્વ વર્તન યોગ્ય રીતે કરે છે, પણ તેઓ અડગ રહે છે, જાણે ઊંઘમાં જાગતા હોય. જેઓ આત્મામાં આનંદ પામે છે, તેઓ જગતના કાર્યોમાં કોઈ આનંદ અનુભવતા નથી, જેમ ઊંઘમાં મગ્ન વ્યક્તિ રૂપ અને રંગોની વૈભવમાં આનંદ લેતો નથી. આ સાતગુંથાયેલ અવસ્થાઓ માત્ર જ્ઞાનો માટે જ છે; પશુ, અચલ પ્રાણી, કે જેઓનું મન અસભ્ય છે, તેમના માટે નથી. પરંતુ જો કોઈ પશુ કે અસભ્ય મનુષ્ય પણ જ્ઞાનની આ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરે, તો તે શરીરધારી હોય કે અશરીરી, મુક્તિ પામે છે—આમાં કોઈ શંકા નથી. કારણ કે જ્ઞાન જ બંધનને કાપે છે; જ્યાં જ્ઞાન છે, ત્યાં મુક્તિ છે, જે માત્ર મૃગજળ જેવી ભ્રાંતિઓના અંતરૂપ છે. પરંતુ, જે લોકો ઘન અજ્ઞાનમાંથી મુક્ત તો થયા છે પણ શુદ્ધ અવસ્થામાં નથી, તેઓ આ અવસ્થાઓમાં સ્થિર રહી પોતાના આત્માના અનુભવ માટે પ્રયત્નશીલ છે. કેટલાક બધા અવસ્થાઓમાં રહે છે, કેટલાક માત્ર અંતરંગ અવસ્થામાં; કેટલાક ત્રણ અવસ્થામાં, કેટલાક પાંચમી અવસ્થામાં. કેટલાક છ અવસ્થામાં, કેટલાક એક અને અડધી અવસ્થામાં; કેટલાક ચાર અવસ્થામાં, અને કેટલાક બે અવસ્થામાં રહે છે. કેટલાક અવસ્થાઓના ભાગોમાં, કેટલાક ત્રણ અને અડધી, કેટલાક ચાર અને અડધી, અને કેટલાક છ અને અડધી અવસ્થામાં સ્થિર છે. વિશિષ્ટ બુદ્ધિશાળી લોકો આ વિશ્વમાં ગૃહસ્થ, વનવાસી કે સંન્યાસી રૂપે વિવિધ અવસ્થાઓમાં વિહાર કરે છે. આવા જ્ઞાની મહાનુભાવો, મનુષ્યોમાં રાજાઓ, આ અવસ્થાઓમાં જ વિજય મેળવે છે; તેમના માટે યુદ્ધના હાથીઓની સેના ઘાસ જેટલી છે. આ અવસ્થાઓમાં જ વિજય મેળવનાર મહાનુભાવો જ પૂજનીય છે; તેઓ ઇન્દ્રિયોના શત્રુને જીતે છે. સમ્રાટ કે ચક્રવર્તિનું પદ પણ તેમને અતિસામાન્ય લાગે છે અને તેઓ ઝડપી સર્વોચ્ચ અવસ્થાને પામે છે. મહર્ષિએ વધુ સમજાવ્યું: “જેમ સોનાનો આભૂષણ, પોતે સોનું હોવા છતાં, ‘હું સોનું છું’ એવી ખોટી દંભપૂર્ણ દાવો કરતો નથી, તેમ જ આત્માની ભાવનામાં પણ છે. હે મહર્ષિ, સોનામાંથી આભૂષણ બનવાનો ભાવ કેવી રીતે આવે છે? કૃપા કરીને સ્પષ્ટ કહો કે ‘હું’ની ભાવના કેવી રીતે ઉપજે છે. માત્ર જે વાસ્તવમાં છે, તેને આવવું-જવું હોય શકે છે; જે અસત્ય છે, તેને ક્યારેય અસ્તિત્વ નથી. ‘હું’ની ભાવના અને આભૂષણનું રૂપ ક્યારેય વાસ્તવિક નથી. જો કોઈ કહે કે, ‘હે સોનાં, આભૂષણ બની જા’ અને તે બને છે, તો એ નિશ્ચિત છે કે તે આભૂષણ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે—આમાં સંશય નથી. પણ, હે ગુરુદેવ, તો આભૂષણ બનવાનો સ્વરૂપ શું છે? જો હું આને ખોળી સમજી લઉં, તો બ્રહ્મનું સાચું સ્વરૂપ પણ જાણી શકીશ. હે રાઘવ, જો સ્વરૂપ વિનાના અસત્યમાં સ્વરૂપ રજૂ થાય, તો પછી તમે મને વાંઝણ સ્ત્રીના પુત્રના ગુણ અને કર્મ પણ વર્ણવો. લહેરનું હોવું ભ્રાંતિ છે, જેમ અસત્યનું રૂપ દેખાય છે; એ જ માયાનું સ્વરૂપ છે—જે દેખાય છે, તે વાસ્તવમાં નથી. મૃગજળના પાણીમાં, બે ચાંદમાં, અહંકારના તેજમાં અને આવાં અન્યમાં, જે રૂપ દેખાય છે, તે માત્ર એટલું જ છે—જેથી જોતા પણ પકડાઈ શકતું નથી. જેમ શંખમાં ચાંદી દેખાય છે, પણ એમાંથી કોઈક પણ ચાંદી ક્યારેય, ક્યાંય, મળે નહીં, તેમ.” આ રીતે મહર્ષિએ આત્મસ્વરૂપના જ્ઞાન અને મુક્તિના સાતગુંથાયેલ માર્ગને વિવેકપૂર્વક અને સ્પષ્ટ રીતે સમજાવ્યો.