જયારે સુધી કોઈને જાગૃતિ પ્રાપ્ત થતી નથી, ત્યાં સુધી ઊંઘ રહે છે; એ સમયગાળામાં મનુષ્ય સપનામાં ગૂંચવણ અને અસ્પષ્ટતા અનુભવે છે, પણ જાગૃતિ આવ્યા પછી ક્યારેય નહિ. એ જ રીતે, જ્યારે જીવ અજ્ઞાનની ઊંઘમાં ડૂબેલો હોય છે અને હજુ જાગતો નથી, ત્યારે તે સંસારના ગૂંચવાયેલા અને સમજથી પર દુઃખદ ઉથલપાથલને જુએ છે. પણ જયારે મન સંપૂર્ણ રીતે જાગૃત થાય છે, ત્યારે બધા અંધકાર વિસરજાય જાય છે—જેમ કમળના ફૂલની દૃષ્ટિ દિવસે ઊઘળે ત્યારે તેનું અંધકાર દૂર થઈ જાય છે. જે લોકો પોતાને મન, અજ્ઞાન, મનસ્વરૂપ, નિવાસ, કર્મ અને આત્મા સાથે ઓળખે છે, તેઓ જ શરીરધારી જીવ કહેવાય છે, જે દુઃખ સાથે પરિચિત છે. માત્ર જડ શરીર દુઃખનો વિષય નથી; દુઃખ તો જીવને જ થાય છે, કારણ કે તેમાં વિવેકનો અભાવ હોય છે. આ વિવેકનો અભાવ ઘન અજ્ઞાનથી આવે છે, અને એ અજ્ઞાન જ દુઃખનું મૂળ કારણ છે. જીવ, પunya અને પાપ કર્મના ક્ષેત્રમાં આસક્ત થઈ જાય છે; માત્ર વિવેકના અભાવથી જ તે સર્વોચ્ચ અવસ્થાને પામતો નથી. મન, જે વિવેકના રોગથી બંધાયેલું છે અને અનેક વાસનાઓ ધરાવે છે, વિવિધ રૂપોમાં રમે છે અને ચક્રની જેમ ફરતું રહે છે. એ જ મન ક્યારેક જન્મે છે, રડે છે, મારે છે, ખાય છે, જાય છે, ઉછળે છે, આનંદ પામે છે—આ બધું શરીર નહિ, પણ મન જ કરે છે. જેમ ગૃહસ્થ પોતાનાં ઘરમાં, રથવાન રથમાં, કે સાપ પોતાના બિલમાં હોય છે, તેમ મન આ શરીરમાં વસે છે. જેમ પવન અચળ વૃક્ષોમાં હંમેશા હલનચલન કરે છે, તેમ મન શરીરમાં હલનચલન કરે છે, પણ શરીર મનમાં પ્રવેશતું નથી. આ જીવનમાં જે કંઈ સુખ-દુઃખ અને દરેક વિચારો અનુભવાય છે, તેમાં મન જ કર્તા અને ભોક્તા છે; મનને જ સાચો પુરુષ જાણો. હવે, હું તને એક અજાયબી કહું છું—કેવી રીતે લવણ મનની મોહવૃત્તિથી ચંડાળ બની ગયો. મન કર્મોના ફળ અનુભવે છે—સારા કે ખરાબ—એવી રીતે, હે રાઘવ, તું ધ્યાનથી સાંભળ. એક વખત, હરિશ્ચંદ્ર વંશના નિર્દોષ લવણ રાજાએ એકલા બેઠા બેઠા પોતાના મનમાં ઘણો સમય વિચાર કર્યો. તે વિચારે છે: “મારા પિતામહ મહાન હતા, તેઓ રાજસૂય યજ્ઞના પુરોહિત હતા; હું તેમના વંશમાં જન્મ્યો છું અને મારા મનમાં એ યજ્ઞ કરું છું.” આમ વિચારતા, મનમાં બધા સામાન ભેગા કરીને, એ રાજા રાજસૂય યજ્ઞની દિક્ષામાં પ્રવેશી ગયો. તે પુજારીઓની પૂજા કરી, મહાન ઋષિઓનો સન્માન કર્યો, દેવતાઓને વંદન કર્યું અને અગ્નિ પ્રગટાવ્યો. આમ, જ્યારે યજમાનનું મન વનવાટીમાં સ્થિર થયું, ત્યારે એક વર્ષ પૂજાઓ, દેવતાઓ, ઋષિઓ અને દ્વિજોની સેવા કરતા વિતાવી દીધું. પછી, પોતાના સર્વ ધન-સંપત્તિ જીવજાત અને પિતૃઓને દાન આપી, એ રાજા દિવસના અંતે પોતાના વનમાં જાગ્યો. આ રીતે, લવણ રાજાએ રાજસૂય યજ્ઞ પ્રાપ્ત કર્યો, કારણ કે તેનું મન દૃઢ હતું અને ફળ સાથે એકરૂપ થયું હતું. આથી, મનને જ મનુષ્યના સુખ-દુઃખનો અનુભવક જાણો; અને એ અનાદિ, સહજ સત્યમાં સ્થિર થા, હે રાઘવ. જ્યારે મન પૂર્ણ થાય છે, ત્યારે મનુષ્ય પૂર્ણ થાય છે; જ્યારે મન નષ્ટ થાય છે, ત્યારે તે પણ નષ્ટ થાય છે. પણ જે લોકો ‘હું શરીર છું’ એમ માને છે, એવા લોકોને જ્ઞાની લોકો ઉપયોગી નથી માનતા. જ્યારે મન વિવેકથી ભરપૂર બને છે અને સાચે જાગૃત થાય છે, ત્યારે જેનું બોધ સ્પષ્ટ છે, એના બધા દુઃખો દૂર થઈ જાય છે—જેમ કમળના તળાવમાં સૂર્યકિરણો પડે ત્યારે લાંબા સમયથી રહેલો અંધકાર અને સંકોચ દૂર થઈ જાય છે. લવણે રાજસૂય યજ્ઞનું ફળ પ્રાપ્ત કર્યું, હે ક્ષેત્રપતિ; પણ આ કલ્પના-જાળમાં કયો સચોટ પુરાવો શક્ય છે? જ્યારે શમ્બરિકા લવણના સભામાં નિર્ધારિત સમયે આવ્યા, ત્યારે હું પણ ત્યાં હાજર હતો અને આ બધું જોયું. શમ્બરિકા આવ્યા પછી, હું અને સભાના બીજા સભ્યો, સૌએ લવણને ઉત્સુકતાપૂર્વક પૂછ્યું કે આ શું છે. જે ત્યાં કહેવામાં આવ્યું અને વિચારવામાં આવ્યું, તે હું તને કહું છું, હે રામ. જે લોકો રાજસૂય યજ્ઞ કરે છે, તેઓને બાર વર્ષ સુધી વિવિધ દુઃખો અને વિપત્તિઓનો સામનો કરવો પડે છે. આથી, હે રામ, ઇન્દ્રે સ્વર્ગમાંથી શમ્બરિકા રૂપે દૂત મોકલ્યો, જેથી લવણને દુઃખ મળે. શમ્બરિકાએ યજ્ઞકર્તા પર મહાન વિપત્તિ લાદી અને પછી દેવો અને સિદ્ધો સાથે પોતાના દૈવી માર્ગે પરત ગયો. આ જ રીતે, મનની અનેક અવસ્થાઓ જાગૃતિ પછી એકરૂપ થઈ જાય છે—જેમ વિવિધ માટીના ઘડા પાણીમાં મૂકે ત્યારે એકરૂપ થઈ જાય છે. હે પૂજ્ય, યોગના જે સાત અવસ્થાઓ છે, જે પૂર્ણતા આપે છે, એ મને સંક્ષિપ્તમાં કહો, કેમ કે તમે સર્વસત્યના જ્ઞાતા છો. અજ્ઞાનનું ક્ષેત્ર પણ સાત પ્રકારનું છે અને જ્ઞાનનું ક્ષેત્ર પણ સાત પ્રકારનું છે; આ બંને વચ્ચે અસંખ્ય અન્ય અવસ્થાઓ ઊભી થાય છે. આ બે—સ્વપ્રયત્ન અને પરમસત્તામાં આનંદ—મોટા વૃક્ષો સમાન છે, અને દરેક અવસ્થામાં, પોતાની મૂળમાંથી ફળ આપે છે. હવે, હું તને અજ્ઞાનના ક્ષેત્રની સાત અવસ્થાઓ સમજાવું છું; પછી જ્ઞાનના ક્ષેત્રની સાત અવસ્થાઓ તને કહું છું. પોતાની સહજ સ્વરૂપમાં સ્થિત રહેવું એ મુક્તિ છે; અને એમાંથી વિમુખ થવું એટલે ‘હું’ અને ‘મારું નહિ’ નો ભાવ—આ જ્ઞાન અને અજ્ઞાન વચ્ચેનો મુખ્ય ભેદ છે. જે લોકો પોતાના સ્વરૂપમાં રહે છે, જે શુદ્ધ ચૈતન્ય છે, અને જેમણે રાગ-દ્વેષનો ઉદય થતો નથી, એમાં અજ્ઞાન ઉદ્ભવી શકતું નથી. પોતાના સ્વરૂપમાંથી વિમુખ થવું અને વિષયોમાં તદ્રૂપ થવું—આ સિવાય બીજું કોઈ ભ્રમ નથી, ન તો ક્યારેય હશે. જ્યારે મનમાં એક વિષયમાંથી બીજામાં જાય છે, ત્યારે વચ્ચે જે અવસ્થા રહે છે—જ્યાં વિચારનો લેશ પણ નથી—એ જ પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત રહેવું કહેવાય છે. જે અવસ્થામાં બધી વૃત્તિઓ શાંત થઈ જાય છે, જેમ પથ્થરના અંદરની જગ્યામાં શાંતિ હોય છે, અને જ્યાં મંદતા, ઊંઘ વગેરે નથી—એ જ પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત રહેવું કહેવાય છે.