મુનિએ રામચંદ્રજીને કહ્યું: “હે રાઘવ, આ જ તે સ્વરૂપ છે, જે ત્રિલોકીમાં વજ્ર જેટલી કઠિનતા ધરાવે છે—જ્યારે કે તે માત્ર અજ્ઞાન છે, છતાં એ રીતે દેખાય છે કે જાણે અસત્યમાં સત્યનું અસ્તિત્વ હોય. કૃપા કરીને, દયાભાવથી, ફરીથી આ સંસારમાયાનું સાચું સ્વરૂપ કહો—આ ત્રિલોકીના રંગમંચ પર નૃત્ય કરતી માયા—જેથી સાચી સમજ ઉત્પન્ન થાય. મારા હૃદયમાં એક બીજું સંશય પણ ઊભું થાય છે: શું તે મહાન લવણને ખરેખર એવી દુઃખદ ઘટના ભોગવવી પડી હતી? હે મહાત્મા, જયારે શરીર અને આત્મા બંને જોડાયેલા અને અખંડિત હોય, ત્યારે એમાંથી કોણ સંસારભોગી છે, જે પાપ-પુણ્યના ફળો એકલા ભોગવે છે? અને લવણ પર જે સર્વોચ્ચ દુઃખ આવ્યું, તેને કોણ લાવ્યો? કોણ હતો એ ચપળ માયાવિ, જે અંતે વિલય પામ્યો? શરીર તો માત્ર લાકડાની દીવાલ જેવું જ છે, જાણે એ કશું જ નથી; તેને મન દ્વારા જ કલ્પાય છે, જેમ કે સ્વપ્નમાં જગત દેખાય છે. પણ મન, જ્ઞાનશક્તિથી યુક્ત હોવાથી, જીવત્વ પામે છે; એ જ સંસારમંદલમાં ફરતું, વાનર બાળ જેવી ચંચળતા ધરાવતું છે. એ મન જ શરીરમાં વિવિધ સ્વરૂપો ધારણ કરી કાર્ય કરે છે—તેને અહંકાર, મન અને પ્રાણ એ નામોથી ઓળખાય છે. મન જાગૃત હોય કે અજાગૃત, તે માટે આનંદ-દુઃખો અનંત છે, પણ એ કદી શરીર માટે નથી. અજાગૃત મન જાતજાતની કલ્પનાઓ કરી અનેક પ્રકારના વ્યવહારો કરે છે, અનેક રૂપ ધારણ કરે છે. જેમ સુધી જાગરણ ન આવે, તેમ સુધી નિદ્રા રહે છે; એ સમયે મનમાં ભ્રાંતિભર્યા સ્વપ્નો અનુભવાય છે, પણ જાગૃતતામાં કદી નહિ. જ્યારે જીવ અવિદ્યાની નિદ્રાથી પીડાય છે અને જાગતો નથી, ત્યારે તે સંસારની અસમજ અને ભ્રાંતિથી ઘેરાયેલો રહે છે. જ્યારે મન પૂરેપૂરું જાગૃત થાય છે, ત્યારે બધો અંધકાર વિસર્જાય છે, જેમ કમળે પ્રકાશમાં પોતાની આંખો ખોલે છે અને અંધકાર દુર થાય છે. જે લોકો મન, અજ્ઞાન, મનમયત્વ, નિવાસ, કર્મ અને આત્મા સાથે પોતાને એકરૂપ માને છે, તેઓ embodied beings કહેવાય છે અને દુઃખ જાણે છે. જડ શરીરને કોઈ દુઃખ નથી; discernment ના અભાવથી જીવ દુઃખ પામે છે. એ અભાવ ઘન અજ્ઞાનથી ઉત્પન્ન થાય છે, અને અજ્ઞાન જ દુઃખનું મૂળ છે. જીવ પુણ્ય-પાપના ક્ષેત્રો સાથે આસક્ત થઈ, માત્ર વિવેકના અભાવથી, એ પરમ અવસ્થાને પામતો નથી. મન, વિવેકના રોગથી બંધાઈ, વિવિધ વૃત્તિઓ ધરાવે છે અને ચક્ર જેવું સતત ફરતું રહે છે. એ જ મન શરીરમાં ઉત્પન્ન થાય છે, રડે છે, મારી નાખે છે, ભોજન કરે છે, જાય છે, ઉછળે છે, આનંદ કરે છે—શરીર કદી નહિ. જેમ ગૃહપતિ ઘરમાં, રથવાન રથમાં, અથવા સાપ પોતાના બિલમાં રહે છે, તેમ મન શરીરમાં વસે છે. જેમ પવન અચળ વૃક્ષોમાંથી ફરે છે, તેમ મન શરીરમાં ચંચળ છે, પણ શરીર મનમાં પ્રવેશતું નથી. આનંદ-દુઃખના અનુભવો અને દરેક વિચારમાં મન જ કર્તા અને ભોક્તા છે; મનને જ સાચો પુરુષ જાણો. હવે, હે રાઘવ, આ અદ્દભુત વાર્તા સાંભળો—કે કેવી રીતે લવણ મનની માયાથી ચંડાળ બની ગયો. મન જ કર્મોના ફળો ભોગવે છે, સારા કે વાંધાજનક—આ તમે અવશ્ય સમજશો, તેથી સાંભળો. એક વખત, હરિશ્ચંદ્ર વંશના નિર્દોષ લવણ રાજા એકલા બેઠા હતા અને લાંબા સમય સુધી મનમાં વિચારો કરતા હતા: ‘મારા પિતામહ મહાન હતા, રાજસૂય યજ્ઞના પુરોહિત હતા; હું તેમનાં વંશમાં જન્મ્યો છું, અને એ યજ્ઞ હું મનમાં કરું છું.’ આ રીતે વિચારી, મનમાં જ યજ્ઞ માટેની તમામ સામગ્રી ભેગી કરી, એ રાજા રાજસૂય યજ્ઞની દિક્ષામાં પ્રવેશ્યા. તેમણે પુરોહિતોનું પૂજન કર્યું, મહાન ઋષિઓનું સન્માન કર્યું, દેવતાઓને વંદન કર્યું અને અગ્નિ પ્રજ્વલિત કરી. આ રીતે યજમાનનું મન વનમાં સ્થિત રહ્યું, એક વર્ષ વિતી ગયું, અને એ સમય દેવ, ઋષિ અને દ્વિજોના પૂજનમાં વ્યતીત થયો. દિવસના અંતે, પોતાના વનમાં, રાજાએ સર્વ સંપત્તિ દાન આપી, અને જાગ્રત થયા. આ રીતે, લવણ રાજાએ મનની શક્તિથી રાજસૂય યજ્ઞને પ્રાપ્ત કર્યો, કારણ કે તેમનું મન ફળ સાથે એકરૂપ થયું. તેથી, મનને જ આનંદ-દુઃખનો અનુભવી જાણો; એ મૂળ, અપ્રારબ્ધ, સહજ તત્વમાં સ્થિત થાઓ, હે રાઘવ. જ્યારે મન પૂર્ણ હોય, ત્યારે માણસ પૂર્ણ થાય છે; જ્યારે મન વિલય પામે, ત્યારે એ નષ્ટ થાય છે. પણ જે ‘હું શરીર છું’ એમ માને છે, એવા લોકોના વિષયમાં જ્ઞાનીની કોઈ પ્રવૃત્તિ નથી. જ્યારે મન વિવેકથી તૃપ્ત અને જાગૃત થાય છે, ત્યારે સર્વ દુઃખો દુર થઈ જાય છે—જેમ કમળતળાવમાં સૂર્યકિરણો પથરાય ત્યારે લાંબા સમયથી રહેલો અંધકાર છૂટી જાય છે. લવણને રાજસૂય યજ્ઞનું ફળ મળ્યું, હે ક્ષેત્રપતિ; પણ આ કલ્પનાના જાળમાં શું પુરાવો આપી શકાય? જ્યારે શમ્બરિકા નિર્ધારિત સમયે લવણની સભામાં આવી, ત્યારે હું પણ હાજર હતો અને તે ઘટના મારી આંખે જોઈ હતી. શમ્બરિકા પ્રવેશ્યા પછી, હું અને અન્ય સભાસદોએ લવણને એ વિશે પુછપરછ કરી. જે વાતો ત્યાં બોલાઈ, તેનું ધ્યાનપૂર્વક નિરીક્ષણ કર્યા પછી, હે રામ, હવે હું તમને શમ્બરિકા વિષયે કહું છું. જે લોકો રાજસૂય યજ્ઞ કરે છે, તેઓ બાર વર્ષ સુધી દુઃખ અને વિવિધ પ્રકારની વિપત્તિ ભોગવે છે. તેથી, હે રામ, ઇન્દ્રે સ્વર્ગથી શમ્બરિકા રૂપે એક દૂત મોકલ્યો, જેથી લવણ પર દુઃખ આવી શકે. એ યજ્ઞકર્તા પર મહાવિપત્તિ લાદી, પછી એ દૂત દેવો અને સિદ્ધો સાથે પોતાના માર્ગે સ્વર્ગ તરફ ચાલ્યો ગયો.