જ્યારે ખોટી સમજણનો પ્રભુત્વ થાય છે, ત્યારે રૌરવ, અવીચી અને અન્ય નરકો તથા તેમનાં દુઃખદાયક ક્ષેત્રો—even સ્વર્ગના વન અને પ્રદેશોમાં—વધવામાં આવે છે. આવી અજ્ઞાનથી જ્યારે મન ઘાયલ થાય છે, ત્યારે કમળના રેશમના એક તાંતણામાં પણ આખા સંસારના ભયાનક ભવસાગરની ગૂંચવણ તરત જ અનુભવાય છે. જો મન આવી અજ્ઞાનથી પીડાય, તો—even રાજસિહંાસન પર બેસીને પણ—માણસ એવા હાલતમાં પહોંચી જાય છે, જે અવર્ણ પણ સ્વીકારતું નથી. શ્રી વશિષ્ઠજી રામને કહે છે: "રામ, સંસારથી બાંધતી વૃત્તિનો ત્યાગ કર, સર્વ અવસ્થામાં નિરલિપ્ત અને સ્થિર રહે, જેમ કે સાફ ક્રિસ્ટલ. પોતાના કર્તવ્યમાં તું વ્યસ્ત રહે, પણ કોઈ જ લગાવનો રંગ ના ચડે—જેમ ક્રિસ્ટલ અનેક પ્રતિબિંબ દર્શાવે છે, છતાં પોતે બદલાતું નથી. જો તું હંમેશા જિજ્ઞાસા અને આસક્તિથી મુક્ત મનથી, ઉન્નત સમજ સાથે, સહજ રીતે દુનિયામાં રમતો રહે, તો તારી મહાનતાની સરખામણી કેવી કરી શકાય?" એ રીતે મહાન આત્મા વશિષ્ઠજીના વચનો સાંભળ્યા પછી, કમળ જેવી આંખો ધરાવતો રામ જાણે જાગી ગયો હોય તેમ લાગ્યો. તેનો આંતરિક સ્વભાવ ખીલી ઉઠ્યો—જેમ અંધકાર દૂર થાય અને કમળ સૂર્યપ્રકાશથી ભરાય. આશ્ચર્ય અને જાગૃતિથી જન્મેલી નરમ સ્મિતથી તેનું ચહેરું ચમકી ઉઠ્યું—માણે ચાંદની રોશનીથી ધોઈ નાખ્યું હોય—અને તેણે કહ્યું: "આ શું વિસ્મયજનક છે! કમળના તાંતણાથી પર્વતો બંધાઈ જાય છે; આવી અજ્ઞાન—even અસ્તિત્વમાં ન હોવા છતાં—બધાને પોતાના વશમાં લઈ લે છે. આ અજ્ઞાન જ છે, જે ત્રણેય લોકમાં વજ્ર જેવી કઠિનતા ધરાવે છે—જ્યારે આ તો માત્ર અજ્ઞાન છે, છતાં અસત્યને સત્ય તરીકે દેખાડે છે. હે દયાળુ, કૃપા કરીને ફરીથી સંસારની અસલ માયાનું વર્ણન કરો—આ ત્રણેય લોકના રંગમંચ પર નૃત્ય કરતી નૃત્યાંગના જેવી—જેથી સાચી સમજણ ઉત્પન્ન થાય. અને, હે મહાન આત્મા, મારા મનમાં બીજું એક સંશય ઊભું થાય છે: શું એ મહાન લવણને ખરેખર એવો દુઃખદ અનુભવ થયો હતો? જયારે શરીર અને જીવ (અંતઃકરણ) બંને સાથે અને અખંડિત હોય, ત્યારે, હે બ્રાહ્મણ, એમાં કયું—શરીર કે જીવ—સંસારના સુખ-દુઃખનો અનુભવ કરે છે? લવણ પર આવી મહાન વિપત્તિ લાવી, પછી આરંભમાં જ અસ્વસ્થ થઈને કોણ ચાલ્યું ગયું? એ માયાપતિ કોણ હતો? શરીર તો, હે નિર્મલ, લાકડાની દિવાલ જેવું છે, જાણે કંઈ નથી; એ મનથી કલ્પાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં આખું જગત દેખાય છે. પણ મન, જે ચેતન શક્તિથી ભરપૂર છે, એ જ જીવરૂપ બને છે; હે વિદ્વાન, એ જ સંસારમાં ફરનાર છે—યુવાન વાંદરા જેવું ચંચળ. એ મન જ શરીરમાં વિવિધ સ્વરૂપે કાર્ય કરે છે; તેને અહંકાર, મન, પ્રાણ વગેરે નામથી ઓળખાય છે. મન જાગૃત હોય કે અજાગૃત, હે રાઘવ, સુખ-દુઃખ તો અનંત છે—પણ એ કદી શરીરને નથી લાગતા. અજાગૃત મન અનેક કલ્પનાઓમાં ભટકે છે, અનેક પ્રકારના રૂપ ધારણ કરે છે. જેમ સુધી જાગૃતિ ન આવે, તેમ સુધી ઊંઘ રહે છે; એ સમયે સ્વપ્નમાં ગૂંચવણ દેખાય છે, પણ જાગૃત થયા પછી કદી નહીં. જ્યાં સુધી જીવ અજ્ઞાનની ઊંઘથી પીડાય છે અને જાગતો નથી, ત્યાં સુધી એ સંસારના ગૂંચવણભર્યા, સમજથી પર દુઃખદ ભ્રમને અનુભવતો રહે છે. જ્યારે મન સંપૂર્ણ જાગૃત થાય છે, ત્યારે બધો અંધકાર વિસર્જાય છે—જેમ કમળ દિવસના પ્રકાશમાં અંધકાર ગુમાવી દે છે. જે લોકો પોતાને મન, અજ્ઞાન, માનસિકતા, નિવાસ, કર્મ અને આત્મા સાથે ઓળખે છે, તેઓ જ દુઃખનો અનુભવ કરતા જીવ છે. જડ શરીર દુઃખ પામતું નથી; discerment (વિવેક) ના અભાવે જીવ દુઃખ પામે છે. એ અભાવ ઘન અજ્ઞાનથી ઉત્પન્ન થાય છે, અને અજ્ઞાન જ દુઃખનું મૂળ છે. જીવ, પુણ્ય અને પાપના ક્ષેત્રોમાં આસક્ત થઈને, માત્ર વિવેકના અભાવથી, આ પરમ અવસ્થાને પ્રાપ્ત કરતો નથી. મન, જે વિવેકના રોગથી બંધાયેલું છે અને વિવિધ વૃત્તિઓ ધરાવે છે, એ અનેક પ્રકારના રમણમાં ભટકે છે, ચક્ર જેવું ફરતું રહે છે. એ ઊગે છે, રડે છે, મારી નાખે છે, ખાય છે, જાય છે, ઉડી જાય છે, આનંદ કરે છે; શરીરમાં માત્ર મન જ છે, કદી શરીર નથી. જેમ ગૃહસ્થ ઘરમાં રહે છે, રથચાલક રથમાં, કે સાપ પોતાના બિલમાં, તેમ મન શરીરમાં રહે છે. જેમ પવન સ્થિર વૃક્ષોમાં ચંચળતાથી ફરતો રહે છે, તેમ મન શરીરમાં હલનચલન કરે છે, જ્યારે શરીર કદી મનમાં પ્રવેશતું નથી. સુખ-દુઃખના દરેક અનુભવમાં, દરેક વિચારમાં, મન જ કર્તા અને ભોક્તા છે; મનને જ સાચો પુરુષ જાણ. હવે સાંભળ, હું તને અદ્ભુત કથા કહું છું—કે કેવી રીતે લવણ મનની ભ્રાંતિથી ચંડાળ બની ગયો. મન કર્મોના ફળનો અનુભવ કરે છે—પુણ્ય કે પાપ—જે તું ચોક્કસ સમજશે, એ સાંભળ, હે રાઘવ. એક વખત, હરિશ્ચંદ્ર વંશના નિર્દોષ લવણ રાજા એકલા બેઠા હતા અને લાંબા સમય સુધી મનમાં વિચારો કરતા હતા: "મારા દાદા મહાન હતા, રાજસૂય યજ્ઞના પુરોહિત; હું તેમના વંશમાં જન્મ્યો છું, અને હું મનમાં એ યજ્ઞ કરું છું." આ રીતે મનમાં વિચારી, બધા આવશ્યક સામાન એકત્ર કરી, એ રાજા રાજસૂય યજ્ઞ માટે દીક્ષા ગ્રહણ કરે છે. તેણે પુરોહિતોની પૂજા કરી, મહાન ઋષિઓનું સન્માન કર્યું, દેવતાઓને વંદન કર્યું અને અગ્નિ પ્રગટાવ્યો. આ રીતે યજમાનનું મન વનમાં સ્થિર રહ્યું, એક વર્ષ વિતી ગયું—દેવ, ઋષિ અને દ્વિજાતિઓની પૂજા કરતા. પછી તેણે પોતાનું સર્વ ધન પ્રાણીઓ અને દ્વિજ પિતૃઓને દાનમાં આપી દીધું, અને દિવસના અંતે પોતાનાં વનમાં જાગ્યો. આ રીતે, રાજા લવણે મનની શક્તિથી રાજસૂય યજ્ઞ પ્રાપ્ત કર્યો, કેમ કે તેનું મન પરિણામ સાથે એકરૂપ થઈ ગયું હતું.