મહર્ષિ વસિષ્ઠે રાઘવ, એટલે કે રામને સંબોધતાં કહ્યું: "અજ્ઞાનમાં ન રહેવું, જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરો. સંસારના વૃત્તિઓનો ત્યાગ કરો. તમે આત્મા નથી, તો પછી અન્ય કોઈની જેમ દુઃખ શા માટે અનુભવો છો? આ જડ અને મૌન શરીર તમારા માટે શું છે, જેના કારણે તમે સુખ-દુઃખમાં બાંધાયેલા રહો છો?" "શરીર અને જીવાત્મા વચ્ચે કદી એકતા નથી—જેમ લાકડું અને તેની લસ, કે બે ફળનાં બરણી જોડાય તો પણ એક નથી થતા. જેમ ધોંસમાં રહેલું અગ્નિ તેમાં રહેલી વાયુને સ્પર્શતું નથી, તેમ શરીર નાશ પામે ત્યારે આત્માને કશું થતું નથી." "‘હું દુઃખી છું, હું સુખી છું’—આવો ભ્રમ મનને ઘેરી લે છે, અને એ દુઃખથી છૂટકારો મેળવવો અઘરો છે. આ ખોટી અને હાનિકારક માન્યતા, જે મનને ઘમંડ આપે છે, એ મોટાં ભ્રમથી અંધ કરે છે અને દુઃખ આપે છે." "જેમ ચંદ્રમંડલ અમૃતથી ભીંજાયેલું હોવા છતાં, જો કોઈ તેને રૌરવ નર્ક સમજે, તો તેને ત્યાં જ દુઃખ અને દહન અનુભવાય છે. ઠંડા, સુશોભિત સરોવરમાં પણ, જો મન મૃગમરીચિકા માને, તો એ જ મહત્તા અનુભવે છે. સપનામાં કે અન્ય અવસ્થામાં, આકાશમાં મહલ બાંધવા, પડવું કે ઉડવું—આ બધું મનના ભ્રમથી સુખ-દુઃખ આપે છે." "જો મનની સંસાર પ્રત્યેની વૃત્તિ સંતોષાય નહીં, તો જાગૃતિ કે સ્વપ્નના ઉથલપાથલથી શું નુકસાન? રૌરવ, અવીચિ જેવા નર્ક પણ, ખોટા જ્ઞાનથી, સ્વર્ગવનમાં પણ અનુભવી શકાય છે." "જ્યારે મન અજ્ઞાનથી ઘાયલ થાય છે, ત્યારે કમળના તાંતાના તાંતણામાં આખા સંસાર સાગરનું ચક્ર દેખાય છે. મન દુઃખથી પીડાય છે ત્યારે—even રાજસિંહાસન પર બેઠો માણસ પણ એવું વર્તન કરે છે, જે ચંડાળને પણ યોગ્ય ન લાગે." "રામ, તેથી સંસારના બંધનરૂપ વૃત્તિનો ત્યાગ કરો. સર્વ અવસ્થામાં નિર્લિપ્ત રહો, જેમ સ્ફટિક પોતે રંગ ન લે. તમારા કર્મમાં લાગેલા રહો, પણ આસક્તિના રંગ ચડવા દો નહીં—જેમ સ્ફટિક અનેક પ્રતિબિંબ દર્શાવે છે, પણ પોતે બદલાતો નથી." "જ્યારે તમારું મન જિજ્ઞાસા અને આસક્તિથી મુક્ત હોય, અને તમે કુદરતી રીતે, ઉદારતાથી, રમતમાં જગતમાં વર્તો, ત્યારે તમારી મહાનતાની સરખામણી કોઈથી થઈ શકે નહીં." આ રીતે મહાન આત્મા વસિષ્ઠે કહ્યું; અને કમળપાંખ જેવી આંખવાળા રામ, જાણે જાગી ગયા હોય એમ, આનંદથી ખીલી ઉઠ્યા. તેમનું અંતઃકરણ પ્રકાશિત થયું, જાણે અંધકાર દૂર થઈ ગયો હોય અને કમળ સૂર્યપ્રકાશથી ખીલી ઉઠ્યું હોય. આશ્ચર્ય અને જાગૃતિથી જન્મેલા મૃદુ સ્મિતથી તેમનું મુખ ચંદ્રની શીતલ કિરણોથી ધોવાઈ ગયેલું લાગે તેમ તેજસ્વી બની ગયું. રામ બોલ્યા: "આહ! કેટલું અદ્ભુત છે! કમળના તાંતણાથી પર્વતો બાંધાઈ જાય છે—આ અજ્ઞાન, જે ખરેખર અસ્તિત્વ જ નથી ધરાવતું, એ બધાને પોતાના વશમાં રાખે છે. ત્રણેય લોકમાં, આ અજ્ઞાન જરા પણ વાસ્તવિક નથી, છતાં એ વાસ્તવિકને અવાસ્તવિક તરીકે દેખાડે છે." "દયાથી, કૃપા કરીને ફરીથી આ સંસાર મોહનું સાચું સ્વરૂપ સમજાવો—આ ત્રિલોકના રંગમંચ પર નૃત્ય કરનાર મોહનું, જેથી સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય. અને, મહાત્મા, એક બીજું શંકા પણ મનમાં ઉઠે છે: શું તે મહાન લવણને ખરેખર એ દુઃખદ ઘટનાઓનો અનુભવ થયો હતો?" "જ્યારે શરીર અને જીવાત્મા જોડાયેલા અને અખંડિત હોય, તો એમાં કયારેક કોણ છે જે પુણ્ય-પાપના ફળનો અનુભવ કરે છે? લવણ પર જે મહાદુઃખ આવ્યું, એ પછી કોણ હતો જે ચાલ્યો ગયો? એ માયાવિ કોણ હતો?" "શરીર તો જાણે લાકડાની દિવાલ છે—માત્ર મનમાં એનું કલ્પન કરાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં જગત દેખાય છે. પણ મન, ચેતન શક્તિથી યુક્ત હોવાથી, જીવનું સ્વરૂપ પામે છે—એ જ સંસારમાં ફરતું રહે છે, વાનર શિશુ જેવી ચપળતાથી." "મન જ શરીરમાં વિવિધ રૂપ ધારણ કરે છે—ક્યારેક અહંકાર, ક્યારેક મન, તો ક્યારેક પ્રાણરૂપે વર્તે છે. રાઘવ, મન જાગૃત હોય કે અજાગૃત, સુખ-દુઃખ શરીરને નથી લાગતું—એ બધું મનને જ લાગતું હોય છે." "અજાગૃત મન અનેક કલ્પનાઓમાં ફરતું રહે છે, વિવિધ રૂપ ધારણ કરે છે. જેમ સુધી જાગૃતિ ન આવે, ત્યા સુધી નિંદ્રા રહે છે અને સ્વપ્નમાં ગૂંચવણ અનુભવાય છે—પણ જાગ્યા પછી કદી નહીં." "જ્યારે જીવ અજ્ઞાનની નિંદ્રાથી પીડાય છે અને જાગ્યો નથી, ત્યારે એ સંસારના ગૂંચવણભર્યા ઉથલપાથલને જુએ છે. પણ જ્યારે મન પૂર્ણ જાગૃત થાય છે, ત્યારે બધો અંધકાર વિસર્જાય જાય છે—જેમ કમળ સૂર્યપ્રકાશે આંખ ઉઘાડે છે." "જે મન, અજ્ઞાન, મનોભાવ, નિવાસ, કર્મ અને આત્મા સાથે પોતાને ઓળખે છે, તે જ embodiment છે અને દુઃખ જાણે છે. જડ શરીરને દુઃખ નથી લાગતું—દુઃખ તો જીવને જ લાગે છે, કારણ કે તે વિવેકશૂન્ય છે. આ વિવેકશૂન્યતા ઘન અજ્ઞાનથી આવે છે અને એ જ દુઃખનું મૂળ છે." "જીવ, પુણ્ય અને પાપના ક્ષેત્રમાં આસક્ત થઈ, માત્ર વિવેકના અભાવથી, પરમ અવસ્થાને પામી શકતો નથી. મન, જે વિવેકશૂન્યતાના રોગથી પીડાય છે અને અનેક વૃત્તિઓ ધરાવે છે, એ અનેક રૂપે રમતો રહે છે, ચક્રની જેમ ફરતો રહે છે." "મન જ શરીરમાં જન્મે છે, રડે છે, મારે છે, ખાય છે, જાય છે, કૂદે છે, આનંદ કરે છે—શરીર કદી નહીં. જેમ ગૃહસ્થ ઘરનાં અંદર છે, રથચાલક રથમાં છે, સાપ બિલમાં છે, તેમ મન શરીરમાં છે." "જેમ પવન અચળ વૃક્ષોમાં ફરતો રહે છે, તેમ મન શરીરમાં ચંચલ રહે છે—પણ શરીર કદી મનમાં પ્રવેશતું નથી." આ રીતે મહર્ષિ વસિષ્ઠે સંસારના મોહ, મન અને આત્માના સ્વરૂપનું વિવેકપૂર્વક વર્ણન કર્યું, અને રામે એ સંવાદથી જ્ઞાનપ્રકાશ પ્રાપ્ત કર્યો.