મહર્ષિ વશિષ્ઠે ભગવાન રામને કહ્યું: “રામ, મનમાં ઉદ્ભવતા આ સર્વ માન્ય અભિપ્રાયો, વિચાર અને કલ્પનાઓ કોણના છે? તેઓ ક્યાંથી આવે છે અને કેવી રીતે ઊભા થાય છે—એનું મુલ્ય શું? તું અનાદિ અને અનંત, સર્વ બંધનોથી પર, અચલ અને નિર્વિકાર સ્વરૂપે સ્થિર રહેજે. મહાન પુરુષે સર્વોચ્ચ પુરુષાર્થ અને તીક્ષ્ણ વિવેકથી મનમાંથી ભોગની ઈચ્છાની મૂળ સહિત સંપૂર્ણ ઉપાડી નાખવી જોઈએ. કારણ કે મનમાં જે મહામોહ ઉદ્ભવે છે, જે વૃદ્ધાવસ્થા અને મરણનું કારણ બને છે, તે અસંખ્ય આશાના બંધનોથી પોષાયેલી વાસના જ છે. ‘મારા પુત્રો, મારો ધન, હું આ છું, આ મારું છે’—આ એક જ વાસનાથી મન જાદુગરની માયા જેવા ભ્રમમાં ઉછળકૂદ કરે છે. આ ખાલી શરીરમાં ‘હું’પણા નો ભાવ અજ્ઞાન અને સંસ્કારથી ઠાલવાય છે, જે પવનના રંધોળા જેવી અસ્થિરતા ધરાવે છે. હે તત્વજ્ઞાની, હવે ‘મારું’, ‘હું’ અને ‘આ’નું પૂરતું થયું; આત્મતત્વ સિવાય બીજું કશુંયે સાચું અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી—હું એવું જ માનું છું. જ્યારે સર્જનનો ભાવ આવે છે, ત્યારે આ અજ્ઞાન ફરી-ફરીને પરિભ્રમણ કરે છે—પર્વતો, દ્વીપ, શિખરો સતત આવતાં-જતાં રહે છે. આ બધું માત્ર અજ્ઞાનથી ઉદ્ભવે છે અને જ્ઞાનથી નષ્ટ થાય છે; તે ચેતનાથી જ મર્યાદિત છે, જેમ રસી પર સાપનો ભ્રમ હોય. આ ધરતી, પર્વતો અને નદીઓ જ જ્ઞાન છે, રામ; જ્ઞાની માટે તે અજ્ઞાન નથી, કારણ કે બ્રહ્મ જ પોતાનાં મહિમામાં સ્થિત છે. રસી અને સાપ—બન્ને અજ્ઞાનથી કલ્પાય છે; પણ જ્ઞાનથી માત્ર એક જ નિશ્ચિત થાય છે—અકલ્પિત બ્રહ્મનો દર્શન. તું અજ્ઞાની ન રહીશ; જ્ઞાની બનજે. સંસારના વાસનાઓ ત્યજી દે. તું પોતાને પરકાય સમજીને કેમ દુઃખી થાય છે? હે રાઘવ, આ જડ અને મૌન શરીર તને શું છે, જેના માટે તું સુખ-દુઃખમાં અશક્ત બની રહે છે? જેમ લાકડું અને રસ, કે બે ફળનાં દાણા—even જોડાય તો પણ—એકરૂપ નથી, તેમ શરીર અને આત્માના વચ્ચે પણ એકતા નથી. જેમ ધોનાં અંદર રહેલી આગ ધોનાં હવામાં અસર કરતી નથી, તેમ શરીર નષ્ટ થાય ત્યારે પણ આત્મા નષ્ટ થતો નથી. ‘હું દુઃખી છું, હું સુખી છું’—આવી મોહમય કલ્પના મનને પીડે છે, અને એ પીડા પાર કરવી અઘરી છે. આ ખોટા, હાનિકારક અને મનને ફુલાવતી કલ્પનાથી, જે મોહના મહા અશુદ્ધિથી અંધ બની ગઈ છે, દુઃખની પ્રાપ્તિ થાય છે. જેમ ચંદ્રની કિરણો અમૃતથી ભીની હોય છતાં જો કોઈ તેને રૌરવ નર્ક સમજે, તો એને નર્ક જેવી દહન અને તપન અનુભવે છે. ઠંડા જળવાળા સરોવરમાં પણ મૃગમરીચિકા મહાન લાગે છે. સ્વપ્ન અને સમાન અવસ્થાઓમાં પણ મન આકાશમાં શહેરો બનાવવાની, પડવાની અને ઊડી જવાની ઉલ્લાસભરી કલ્પનાઓ કરે છે—અને વિવિધ સુખ-દુઃખ અનુભવે છે. જો મનની સંસારમય વૃત્તિ પૂર્ણ ન થાય, તો જાગૃતિ કે સ્વપ્નની ચંચળતાઓથી કોઈ હાનિ થતી નથી. રૌરવ, અવીચિ અને અન્ય નરક પણ, જ્યારે ખોટું જ્ઞાન વટે છે, ત્યારે દેવવન અને લોકમાં વધતા દેખાય છે. જ્યારે મન અજ્ઞાનથી ઘાયલ થાય છે, ત્યારે કમળના તાંતણા જેટલી નાની વસ્તુ પણ આખા સંસાર સાગરની ભયાનક ભ્રમણ જેવી લાગે છે. મન દુઃખી થાય ત્યારે—even રાજસિંહાસન પર બેઠો માણસ પણ—એવી અવસ્થાઓ પામે છે, જે ચંડાળ માટે પણ યોગ્ય નથી. આથી, હે રામ, સંસારથી બંધન આપતી વૃત્તિ ત્યજી, સર્વ અવસ્થાઓમાં નિષ્પક્ષ અને નિરલિપ્ત રહી, સ્ફટિક સમાન નિર્મળ બને. કોઈ પણ કર્મમાં જોડાયેલો રહેતાં પણ, તું સ્ફટિકની જેમ, જે અનેક પ્રતિબિંબ ધારણ કરે છે છતાં સ્વયં અપરિવર્તિત રહે છે, તું પણ આસક્તિથી રંગાય નહિ. જ્યારે મન જિજ્ઞાસા અને આસક્તિથી મુક્ત રહીને, તું દુનિયામાં સ્વાભાવિક રીતે, ઉદ્દાત બુદ્ધિથી અને રમણિય ભાવથી વર્તે છે—ત્યારે તારી મહાનતાની સરખામણી કશી સાથે થઈ શકતી નથી? આ રીતે મહાન આત્માવાન વશિષ્ઠજી દ્વારા કહેવામાં આવ્યા પછી, કમળની પાંખ જેવી આંખો ધરાવતાં રામે જાણે જાગૃતિ પામી. તેમના આંતરિક સ્વરૂપે મહાન તેજ ફેલાયું; તેઓ નિર્ભય થયા, જાણે અંધકાર દૂર થઈ ગયો હોય અને સૂર્યકિરણોથી ભરાયેલા કમળની જેમ ખીલી ઉઠ્યા. વિસ્મય અને જાગૃતિથી જન્મેલા મૃદુ સ્મિતથી તેમનું મુખ ચંદ્ર beamsથી ધોઈને તેજસ્વી બની ગયેલું જણાયું, અને તેમણે કહ્યું: “અહા! કેટલું અદભુત છે! કમળના દાંડા જેવી નાજુક તાંતણીઓથી પર્વતો બંધાયેલા છે—એટલે કે, જે અજ્ઞાન વાસ્તવમાં અસ્તિત્વ ધરાવતું જ નથી, એ બધાને પોતાના વશમાં કરે છે. આ જ એ સ્વરૂપ છે, જેને ત્રણ લોકમાં વજ્ર જેવી કઠિનતા પ્રાપ્ત થઈ છે—જ્યારે એ માત્ર અજ્ઞાન છે, છતાં ખોટું વાસ્તવિક દેખાય છે. કૃપાથી, આ સંસારમય માયાનો સત્ય સ્વરૂપ ફરીથી સમજાવશો—આ ત્રિલોકી પર રંગમંચ પર નૃત્ય કરતી માયા—જેથી સાચી સમજ ઉત્પન્ન થાય. અને, હે મહાત્મા, મારાં હૃદયમાં બીજું એક સંશય ઉદ્ભવે છે: શું એ મહાન લવણને ખરેખર આવો દુર્ઘટના ભોગવવી પડી હતી? જ્યારે શરીર અને જીવાત્મા બંને અક્ષત અને જોડાયેલા હોય છે, તો એમાં કયો ભોક્તા છે, જે પુણ્ય-પાપનાં ફળ એકલા ભોગવે છે? એ લવણ પર આવો મહાદુઃખ લાદનાર કોણ હતો, અને પછી એમાંથી કોણ વિદાય થયો—કોણ હતો એ મહામાયાવિ? શરીર, હે નિર્મલ one, લાકડાની દિવાલ જેવું છે, જાણે કંઈ નથી; એ મનથી કલ્પાય છે, જેમ સ્વપ્નમાં વિશ્વ દેખાય છે. પણ મન, ચેતનાની શક્તિથી સમ્પન્ન, જીવાવસ્થાને પામે છે; એ જ સંસારમાં ભટકનાર છે—યુવાન વાંદરા જેવી ચંચળતા ધરાવે છે. મન જ શરીરમાં વર્તે છે, અને અનેક રૂપ ધારણ કરી શરીરનું ધારક બને છે; તેને અહંકાર, મન અને પ્રાણ—આ નામોથી ઓળખાય છે. એ મન માટે—જાગૃત હોય કે અજાગૃત, હે રાઘવ—અનંત સુખ-દુઃખ શરીરને નથી લાગતા. અજાગૃત મન વિવિધ સંજ્ઞાઓ કલ્પી, અનેક પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓ કરે છે અને સર્વ પ્રકારનાં રૂપ ધારણ કરે છે.” આ રીતે મહર્ષિ વશિષ્ઠના ઉપદેશે રામે જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું અને મનના તત્વ અને અજ્ઞાનની માયાના રહસ્યો વિશે પ્રશ્નો પૂછ્યા—અને વશિષ્ઠે તેને સંસાર અને મનના યથાર્થ સ્વરૂપનું મહાત્મ્ય સમજાવ્યું.