એક દિવસ, શ્રી વશિષ્ઠે રામને સમજાવતાં કહ્યું: “રઘુવંશી, જો મનમાં એ વિચાર આવે કે ‘હું દુઃખી નથી, મારી કોઈ દેહ નથી, તો આ ચેતન આત્માને શું બંધન?’—એવા વિચારો અને કર્મોથી માણસ મુક્ત થઈ જાય છે. જે મનમાં દૃઢ નિશ્ચય કરે છે કે ‘હું માંસ અને હાડકાં નથી, હું દેહથી અલગ છું, હું પરમ છું,’ એIgnoranceનો નાશ કરી દે છે. જેમ ઊંચા નીલમના પર્વતના શિખરે ઝળહળતી તેજ, કે જે સૂર્યની કિરણો પણ ભેદી શકતી નથી, અંધકારની ભવ્યતા પર ઊભી રહે છે; એ જ રીતે, આકાશમાં અંધકાર માણસની કલ્પના છે—એના પોતાના સ્વભાવ અને વિચારથી. ‘આ’Ignorance, આત્મા ન હોવા છતાં આત્મા માનવાનો ભાવ, એ જાગૃત ન થયેલા માણસની કલ્પના છે; જાગૃત વ્યક્તિ માટે એ માત્ર કલ્પના છે, રામ. એ તો નીલમના પર્વતની ઝળહળ નથી, એ અંધકારની તેજ પણ નથી; તો, બ્રહ્મન, આકાશની નીલતા શું છે? રામ, આકાશની નીલતા ખાલીપમાં ગુણરૂપ નથી, એ કોઈ રત્નની તેજથી પણ નથી, કે મેરુની નીલમથી પણ નથી. બ્રહ્માંડ પ્રકાશથી બનેલું છે, સિદ્ધોનો તેજ અને બ્રહ્માંડની બહારની ઝળહળથી અંધકાર ઉદભવતો નથી. આ તો માત્ર ખાલીપ છે, જે અનેક રીતે દેખાય છે; એIgnorance જે દરેક યુગમાં હોય છે, એ પણ અસત્ય છે. જ્યારે પોતાની દૃષ્ટિ ગુમ થઈ જાય, ત્યારે અસ્તિત્વ-શૂન્યતા અંધકારરૂપ થાય છે; આકાશમાં દેખાતી કાળી એ વસ્તુના સ્વભાવથી છે. યોગ્ય સમજથી, આકાશમાં દેખાતું અંધકાર સાચું અંધકાર નથી, એ જાણવામાં આવે છે; એ જ રીતેIgnoranceના અંધકારમાં જ્ઞાન ઉગે છે. વિદ્વાનોએ કહ્યું છે કેIgnoranceના નિયંત્રણ માટે કલ્પનાનો અભાવ જ જરૂરી છે, જેમ આકાશ-પદ્મ; અને એ તો સરળ છે. રામ, આ જગત-માયાનો ઉદભવ આકાશની રંગત જેવો છે; તેથી, ભૂલવાનું વધુ સારું છે—વિસ્મરણ શ્રેષ્ઠ છે. જેમ કોઈ માણસ ‘હું ગુમ થયો’ એમ વિચારે દુઃખમાં નાશ પામે છે, તેમ ‘હું જાગ્રત થયો’ એમ વિચારે આનંદ પામે છે. એ જ રીતે, ભ્રમિત વિચારોમાંથી ફરી ભ્રમમાં પડાય છે; જાગૃત વિચારથી જાગૃતિ તરફ આગળ વધાય છે. માત્ર એક ક્ષણના સ્મરણથીIgnorance ફરીથી જન્મે છે; પ્રયત્નપૂર્વક ભૂલવાથી એ વસ્તુ સાચે જ વિલીન થાય છે. કલ્પના જ બધા અવસ્થાઓની સર્જક છે, બધા જીવોને ભ્રમિત કરે છે; એ આત્માના નાશમાં મુક્તિ આપે છે, અને આત્માની વૃદ્ધિમાં વિનાશ કરે છે. મન જે વિચારે છે, એ જ સંવેદનના કર્મ તરત જ કરે છે, જેમ રાજાના આજ્ઞાને મંત્રીઓ પાળે છે. તેથી, જે મનને વિષયોમાં dwell થવા દેતો નથી, પણ આંતરિક જાગૃતિ અને પ્રયત્નથી શાંતિ મેળવે છે. જે શરૂઆતમાં નહોતું, એ હવે પણ નથી; જે દેખાય છે, એ એક જ શાંત, નિર્મલ બ્રહ્મ છે. મનના આ માન્યતાઓ—ક્યાં, કેવી, કોની?—અશાંત ન રહે, આરંભ અને અંત વગર, કોઈ બંધનથી મુક્ત રહે. પરમ પ્રયત્ન અને વિવેકથી, મનમાંથી ભોગની ઈચ્છા અને એની મૂળ સાથે સંપૂર્ણપણે ઉખાડી નાખવી જોઈએ. જે પરમ ભ્રમ સર્જે છે, વૃદ્ધાપન અને મૃત્યુનું કારણ બને છે, એ સંસ્કાર છે, જે અનંત આશાઓમાં બંધાય છે. ‘મારા પુત્રો, મારું ધન, હું આ છું, આ મારું છે’—એ સંસ્કારથી, જાદુગરની માયા જેવું, મન ઉછળતું રહે છે. આ ખાલી દેહમાં,Ignorance અને સંસ્કારથી ‘હું’નો ભાવ ફેંકાય છે, જે પવનની જેમ ખાલી જગ્યામાં ડોલે છે. હકીકતમાં, રામ, ‘મારું’, ‘હું’, ‘આ’ Enough—આત્માના તત્ત્વ સિવાય, બીજું કશુંય સાચું નથી. સર્જનના દૃશ્યથી, એ જIgnorance વારંવાર ફરી આવે છે, જેમ પર્વતો, દ્વીપો, શિખરો જન્મે અને વિલીન થાય છે. એIgnoranceથી જન્મે છે, જ્ઞાનથી વિલીન થાય છે; એ માત્ર ચેતનાથી મર્યાદિત થાય છે, જેમ દોરા પર સાપ. આ ધરતી, પર્વતો, નદીઓ—all જ્ઞાન છે, રામ, જ્ઞાનીને માટે; એIgnorance નથી, કારણ કે બ્રહ્મ એમાં પોતે જ મહિમા પામે છે. દોરા અને સાપ બંનેIgnoranceથી કલ્પાય છે; પણ જ્ઞાનથી માત્ર એક જ નિશ્ચય થાય છે: બ્રહ્મનું અકલ્પિત દૃશ્ય.Ignorance છોડો, જ્ઞાની બનો. સંસારની વૃત્તિઓ ત્યાગો. કેમ તમે અન્ય માનતા દુઃખી છો, આત્મા ન હોવા છતાં? રઘુવંશી, આ નિષ્ક્રિય, મૌન દેહ તમારા માટે શું છે, જેના કારણે તમે સુખ-દુઃખમાં બાંધાયેલા છો? જેમ લાકડું અને રસમાં એકતા નથી, કે બે બેરની વાસણો જોડાય છતાં એકતા નથી, તેમ દેહ અને દેહસ્થ આત્મા વચ્ચે પણ એકતા નથી. જેમ પાંગરામાં આગ હોય, પણ પાંગરાની અંદર હવામાં અસર કરતી નથી, તેમ દેહ નાશ પામે ત્યારે આત્મા નાશ પામતો નથી. ‘હું દુઃખી છું, હું આનંદથી ભરેલો છું’—આ ભ્રમ, રઘુવંશી, મનને પીડિત કરે છે, અને એ પીડા પાર પાડવી અઘરી છે. આ ખોટી, હાનિકારક, મનને ફુલાવતી કલ્પનાથી—દુઃખ આપનાર, મહા ભ્રમથી અંધ—મન દુઃખમાં બંધાય છે. ચાંદની શીતળ હોવા છતાં, જો કોઈ એને રૌરવ નરક માને, તો એ નરક જેવી જ તપતી પીડા અનુભવે છે. જળમાં તરંગો સાથે, જલ-પદ્મની હારથી શોભિત સરોવરમાં, મૃગમરીચિકા greatness દેખાય છે. સપના અને સમાન અવસ્થાઓમાં, આકાશમાં શહેરો બનાવવાની, પડવાની, ઉડવાની ઉત્સુકતા અનુભવાય છે, અને વિવિધ સુખ-દુઃખ જન્મે છે. જો મનની સંસારપ્રવૃત્તિ પૂર્ણ ન થાય, તો જાગૃતિ અને સ્વપ્નની ઉથલપાથલ અહીં શું નુકસાન કરી શકે?