એક સમયે, અખંડ અને શાંત પરમ તત્ત્વમાં, જ્યાં કંઈ જ નથી, માત્ર વિચારથી જે કંઈ પણ વિલય પામે છે, તે સર્વોચ્ચ સ્વરૂપમાં પૂર્ણતાને પામે છે. પણ, જે સિદ્ધિ માત્ર વિચારથી પ્રાપ્ત થાય છે, એ પણ વિચારથી જ નાશ પામે છે—જેમ કે પવનથી દીવો બુઝાઈ જાય, એ રીતે. જ્યારે પુરુષાર્થથી આનંદની સ્થિતિ પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે માત્ર વિચારોના અભાવે એ અજ્ઞાન પણ વિલય પામે છે. મનમાં ‘હું બ્રહ્મન નથી’ એવો દૃઢ વિચાર બંધન લાવે છે; જ્યારે ‘સર્વે બ્રહ્મન છે’ એવો દૃઢ વિચાર મુક્તિ આપે છે. વિચાર એ સર્વોચ્ચ બંધન છે; અને વિચારોનો અભાવ એ જ મુક્તિ છે. જે મનને અંદરથી જીતે છે, તે પછી ઈચ્છા મુજબ વર્તે છે. આકાશમાં મેં એક સુવર્ણ પાંખાવાળી કમળ જોઈ છે, તેની આસપાસ બીલોર જેવા રંગીન ભમરા મંડરાય છે, સુગંધથી પરિપૂર્ણ છે અને દિશાઓ એની વસ્ત્રભૂષા છે. એ કમળ જેવી નારી, હસતી, કમળના ડાંગર જેવી ભુજાઓ ધરાવતી, પોતાના ગૌરવભર્યા આકારને પ્રગટ કરતી, જાણે ચંદ્રની કિરણમાળાને ઉપહાસ કરે છે. આ જ રીતે, કલ્પના રૂપ જાળ, ભલે અસત્ય છે, પણ સાચી લાગે છે; મન દ્વારા જ એ સર્જાય છે—જેમ બાળક પોતાની કલ્પના કરે છે અને પછી પોતાનું શાંતિભંગ કરે છે. એ જ રીતે, અજ્ઞાન પણ અશાંત બાળમન દ્વારા કલ્પાય છે, જે ‘હું છું’ અને ‘હું નથી’ જેવા વિચારોમાં બંધાઈ જાય છે અને દુઃખ પમાડે છે. ‘હું દુર્બળ છું, હું પીડિત છું, હું બંધાયેલો છું, મને હાથ-પગ છે’—આવી કલ્પનાઓ અને કર્મો પ્રમાણે મનુષ્ય બંધાઈ જાય છે. પણ, ‘હું પીડિત નથી, મને કોઈ શરીર નથી, જ્ઞાનમય આત્માને શું બંધન હોઈ શકે?’—આવી કલ્પનાઓ અને કર્મો પ્રમાણે મનુષ્ય મુક્ત થઈ જાય છે. જેને અંદરથી દૃઢ નિશ્ચય છે કે ‘હું માંસ કે હાડકા નથી; શરીરથી પર છું; હું પરમ છું’, એ અહીં અજ્ઞાનનો નાશ કરનાર કહેવાય છે. જેમ ઊંચા નીલમણિ પર્વતના શિખરે ચમકતી તેજસ્વિતા હોય, કે જેમ ઉપરનું તેજ—even સૂર્યકિરણો પણ તેને ભેદી શકે નહીં—એ અંધકારથી પણ ઉપર હોય છે. એ જ રીતે, પૃથ્વી પર રહેલા માણસે આકાશમાં અંધકાર કલ્પે છે—એ પણ પોતાની સ્વભાવ અને કલ્પનાથી. આવું ‘અહં’નું કલ્પિત અજ્ઞાન જાગૃત ન થયેલા મનુષ્ય દ્વારા જ કલ્પાય છે, જાગૃતને માટે નહિ, હે રાઘવ. આ આકાશની નીલિમા ન તો મેરુ પર્વતના નીલમણિનું તેજ છે, ન તો અંધકારનું તેજ; તો, કહો, આ આકાશની વાસ્તવિક નીલિમા શું છે? હે રામ, આકાશની નીલિમા ખાલીપના ગુણરૂપ નથી, એ બીજાં કોઈ રત્નના પ્રકાશથી નથી, કે મેરુના નીલમણિથી નથી. વિશ્વંડું પ્રકાશથી બનેલું છે; સિદ્ધ પુરૂષોના તેજથી અને બ્રહ્માંડની બહારની પ્રભાથી અંધકાર અહીં ઊભો રહી શકતો નથી. આ માત્ર ખાલીપ છે, હે શુભન, જે અનેકરૂપે દેખાય છે; એ તો દરેક યુગની અજ્ઞાનની જેમ, અસત્ય છે. જ્યારે પોતાની જ દૃષ્ટિ ગુમાય છે, ત્યારે માત્ર અસ્તિત્વહીનતા અંધકારરૂપે દેખાય છે; એ રીતે, આકાશમાં કાળાશ એ જ વસ્તુની સ્વભાવથી દેખાય છે. યોગ્ય જ્ઞાનથી, આકાશમાં જોવાતો અંધકાર વાસ્તવિક નથી એવું સમજાય છે; એ જ રીતે, અજ્ઞાનના અંધકારમાં જ્ઞાન ઉત્પન્ન થાય છે. જ્ઞાનીજનોએ કહ્યું છે કે અજ્ઞાનના નિયંત્રણ માટે માત્ર કલ્પનાનો અભાવ જ જરૂરી છે—જેમ આકાશ-કમળ માટે. એ તો સહેલું જ છે. આ વિશ્વમાયાનું ઉદ્ભવ પણ આકાશના રંગની જેમ છે; તેથી, હું માનું છું કે ભૂલી જવું વધુ સારું છે—વિસ્મૃતિ શ્રેષ્ઠ છે. જેમ કોઈ દુઃખમાં ‘હું ગુમાઈ ગયો’ એમ માને છે અને દયનિય થાય છે, તેમ જ ‘હું જાગૃત છું’ એ વિચારથી સુખ પ્રાપ્ત થાય છે. એ જ રીતે, ભ્રમિત વિચારોમાંથી ફરીથી ભ્રમ આવે છે; જાગૃતિના ઉન્નત વિચારોમાંથી જાગૃતિ તરફ જ પ્રયાણ થાય છે. માત્ર એક ક્ષણની સ્મૃતિથી આ સતત અજ્ઞાન ઊભું થાય છે; પણ પ્રયત્નપૂર્વક ભૂલી જવાથી એ વસ્તુ સાચે વિલય પામે છે. કલ્પના સર્વ અવસ્થાઓની સર્જક છે, સર્વ જીવોને ભ્રમમાં મૂકે છે; એ આત્માના વિનાશમાં મુક્તિદાયિ છે, અને આત્માના વૃદ્ધિમાં વિનાશક છે. મન જે વિચારે છે, એ બધું ઇન્દ્રિય તુરંત જ કરે છે—જેમ મંત્રી રાજાની આજ્ઞા માનતા હોય. તેથી, જે મનને વિષયોમાં રમી જવા દેતો નથી અને આંતરિક જાગૃતિ અને પ્રયત્નથી શાંતિ પામે છે, એ જ સાચો શાંત છે. જેનું આરંભે અસ્તિત્વ નહોતું, તે હવે પણ નથી; જે દેખાય છે, એ એક અખંડ, નિર્મળ બ્રહ્મન છે. આ મનના માન્ય વિચાર કોણના છે, કેવી રીતે છે, અને ક્યાંથી છે? તમે અશાંત થાઓ નહીં—આદિ અને અંત વિનાના, કોઈ બંધનથી પર રહો. પરમ પ્રયત્ન અને ઊંડા વિવેકથી, મનમાંથી ભોગની ઈચ્છાની કલ્પનાને મૂળથી ઉખાડી નાખવી જોઈએ. જે પરમ ભ્રમ રૂપે ઊભી થાય છે—જે વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુનું કારણ છે—એ તો આશાના અનેક બંધનોથી પોષાયેલી વાસના છે. ‘મારા પુત્રો, મારી સંપત્તિ, હું આ છું, આ મારું છે’—આ એક જ વાસના મનને જેમ માયાજાળથી ઉછળાવે છે. આ ખાલી શરીરમાં ‘હું’ની કલ્પના અજ્ઞાન અને વાસનાથી થાય છે—જેમ પોકળમાં પવન ડોલે છે. વાસ્તવમાં, હે તત્ત્વજ્ઞ, ‘મારું’, ‘હું’, અને ‘આ’ પૂરતું થયું; આત્માના સ્વરૂપ સિવાય બીજું કશુંય વાસ્તવિક નથી, એમ હું માનું છું. સૃષ્ટિની કલ્પનાથી, એ જ અનેકવિધ અજ્ઞાન ફરી-ફરીને ફરી વળે છે—જેમ પર્વતો, દ્વીપો અને શિખરો ફરીથી દેખાય છે. એ માત્ર અજ્ઞાનથી ઊભું થાય છે અને જ્ઞાનથી જ વિલય પામે છે; એ માત્ર ચેતનાથી જ મર્યાદિત થાય છે, જેવી દોરી પર સાપની કલ્પના. આ પૃથ્વી, પર્વતો અને નદીઓ—જ્ઞાન માટે એ જ જ્ઞાનરૂપ છે, હે રામ; એ અજ્ઞાન નથી, કારણ કે એ બ્રહ્મન તો પોતાના મહિમામાં સ્થિત છે. દોરી અને સાપ બંને અજ્ઞાનથી કલ્પાય છે; પણ જ્ઞાનથી માત્ર એક જ નિર્ધારિત થાય છે—અકલ્પિત બ્રહ્મનનું દર્શન.