મનુષ્યના મનમાં બાંધછોડ મજબૂત સંસ્કારોથી જન્મે છે; જેમ બાળકની રમતાં રમતાં થાક આવે છે અને સાંજ પડે ત્યારે તેની ચંચલતા શાંત થઈ જાય છે, તેમ મનના વિચારો પણ શાંત થઈ જાય છે. જયાં સુધી આ દેખાતી દુનિયા જાગૃત રહે છે, ત્યાં સુધી અજ્ઞાન છે, જે ધીમે ધીમે ઘટે છે; પરંતુ આત્માના ચિંતનથી, ó બ્રાહ્મણ, એ આત્મા શું છે, એ સમજવું જોઈએ. જેણે ચેતનાનું સ્વરૂપ છે, જે કોઈ પણ વસ્તુથી સ્પર્શિત નથી, સર્વત્ર વ્યાપી છે અને વર્ણનથી પર છે—એ જ આત્મા, એ જ પરમેશ્વર છે. બ્રહ્મા થી લઈને ઘાસના એક પાંદડા સુધી, જે કંઈ પણ છે, એ બધું હમેશા આત્મા જ છે; ó નિર્દોષ, અજ્ઞાનનો અસ્તિત્વ નથી. આ બધું બ્રહ્મ છે—શાશ્વત, અખંડ ચેતના, અવિનાશી; 'મન' નામની બીજી કોઈ કલ્પના નથી. આ ત્રણ લોકમાં કશું જન્મતું નથી કે મરતું નથી; કોઈપણ પ્રકારના પરિવર્તનનો અસ્તિત્વ ક્યાંય નથી. અહીં માત્ર શુદ્ધ ચેતના જ છે—અખંડ, અવિભાજ્ય, સર્વવ્યાપી, કોઈ વસ્તુથી અસ્પર્શિત, અને અશાંત. આ શાશ્વત, શુદ્ધ, અશાંત, સમાન વ્યાપી ચેતનામાં આત્મા ઉત્પન્ન થાય છે, પણ એમાં કોઈ ફેરફાર નથી. આ આત્મા પોતાની જ સ્વભાવથી ઉત્પન્ન થાય છે, અને પોતાની કલ્પનાથી આગળ ધપે છે; ચેતના, ચેતનાનો વિષય બની, પોતે જ મરઝાય છે, અને જ્યારે એ મરઝાય છે, ત્યારે એ જ 'મન' તરીકે ઓળખાય છે. એક સર્વવ્યાપી, દિવ્ય, સર્વશક્તિમાન, મહાન આત્મામાંથી વિભાજન અને ગણતરી કરવાની શક્તિ ઉત્પન્ન થાય છે, જેમ પાણીમાંથી તરંગ ઊભો થાય છે. જ્યાં એક જ, વિશાળ, શાંત સત્ય છે, જેમાં કશું અસ્તિત્વ નથી, ત્યાં માત્ર વિચારથી જે પણ દૂર જાય છે, એ પરમાત્મામાં પૂર્ણતા પામે છે. તેથી, વિચારથી પ્રાપ્ત થયેલી સિદ્ધિ, વિચારથી જ નાશ પામે છે; જેમ પ્રકાશની જ્યોત પવનથી બુઝી જાય છે. પ્રયત્નથી પ્રાપ્ત થયેલી આનંદની આકૃતિ, માત્ર વિચારોના અભાવથી, એ અજ્ઞાન વિલય પામે છે. 'હું બ્રહ્મ નથી'—આ દૃઢ વિચારથી મન બાંધાય છે; 'બધું બ્રહ્મ જ છે'—આ દૃઢ વિચારથી મન મુક્ત થાય છે. વિચાર જ સૌથી મોટું બંધન છે; વિચારનો અભાવ જ મુક્તિ છે. મનને જીત્યા પછી, જે ઈચ્છો તે કરો. આકાશમાં મેં એક સુવર્ણ પાંદડાવાળું કમળ જોયું છે, જેમાં બેરિલના ચંચળ મહમૂદો છે, સુગંધિત છે, અને દિશાઓ એના વસ્ત્રરૂપે છે. તે હસે છે, તેની બાહો કમળના ડાંઠ જેવી છે, તે પોતાના ગર્વભરેલા વળાંક સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવે છે, જાણે ચાંદનીના પ્રકાશના વર્તુળને મજાક કરે છે. એ જ રીતે, કલ્પનાનો જાળ, ભલે અસલી ન હોય, પણ સાચો લાગે છે; એ મન દ્વારા સર્જાય છે, જેમ બાળક કંઈક નવી વસ્તુ રચી, પોતાનું શાંતિ ભંગ કરે છે. એ જ રીતે, આ દુનિયામાં, અજ્ઞાન મનના ચંચલ બાળક દ્વારા કલ્પાય છે, એ પોતે જ 'અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વ'ના વિચારોમાં બંધાય છે, અને માત્ર દુ:ખ લાવે છે. 'હું પાતળો છું, હું ખૂબ પીડિત છું, હું બંધાયેલો છું, મારી પાસે હાથ અને પગ છે'—આવી કલ્પનાઓ અને કર્મો પ્રમાણે મનુષ્ય બંધાય છે. પણ 'હું પીડિત નથી, મારી પાસે શરીર નથી, આ ચેતનાને શું બંધન છે?'—આવી કલ્પનાઓ અને કર્મો પ્રમાણે મનુષ્ય મુક્ત થાય છે. જે મનુષ્ય અંદરથી દૃઢ વિશ્વાસ રાખે છે, 'હું માંસ નથી, હાડકાં નથી; હું શરીરથી અલગ છું, હું પરમ છું,' એ અહીં અજ્ઞાનનો નાશ કરી નાખે છે. જેમ ઊંચા નીલમના પર્વતની ટોચ પરની તેજસ્વી ઝાંખી, અથવા ઉપરનું પ્રકાશ, જે સૂર્યની કિરણો પણ ભેદી શકે નહીં, એ અંધકારની ભવ્યતા કરતાં ઊંચી છે— એ જ રીતે, જેમ ધરતી પર રહેલા કોઈ વ્યક્તિને આકાશમાં અંધકાર દેખાય છે, એ તેના પોતાના સ્વભાવ અને કલ્પનાથી— આ અજ્ઞાન, આત્મા-અનાત્મા નો વિચાર, માત્ર અજાગૃત વ્યક્તિ દ્વારા કલ્પાય છે, જાગૃત વ્યક્તિ દ્વારા નહીં, ó રાઘવ. આ એ મેરુ પર્વતના નીલમની ઝાંખી નથી, એ અંધકારની ઝાંખી પણ નથી; ó બ્રાહ્મણ, તો આકાશની નીલાશીનું કારણ શું છે? ó રામા, આકાશની નીલાશી ખાલીપામાં ગુણરૂપે નથી; એ કોઈ બીજું રત્નનું તેજ નથી, એ મેરુ નીલમની ઝાંખી પણ નથી. બ્રહ્માંડ પ્રકાશથી બનેલું છે, સિદ્ધોના તેજથી, અને બ્રહ્માંડની બહારની તેજસ્વીતાથી, અંધકાર અહીં ઉદ્ભવતો નથી. આ માત્ર ખાલીપો છે, ó ભાગ્યશાળી, જો કે એ અનેક રીતે દેખાય છે; એ એ જ અજ્ઞાન જે દરેક યુગમાં અનુકૂળ હોય છે, એ વાસ્તવિક નથી. જ્યારે પોતાની દૃષ્ટિ ગુમ થાય છે, ત્યારે માત્ર અનસ્તિત્વ જ અંધકારરૂપે દેખાય છે; આકાશમાં દેખાતી કાળાશ એ જ વસ્તુની સ્વભાવથી છે. જેમ યોગ્ય સમજથી, આકાશમાં દેખાતી અંધકાર વાસ્તવિક અંધકાર નથી, એ જાણાય છે, તેમ જ, અજ્ઞાનની અંધકારમાં જ્ઞાન ઉદય થાય છે. વિદ્વानों કહ્યું છે કે, અજ્ઞાનનો નિયંત્રણ માત્ર કલ્પનાના અભાવથી થાય છે, જેમ આકાશ-કમળમાં; અને એ સ્વભાવિક રીતે સરળ છે. આ જગત-માયાજાળ, જે આકાશની રંગત જેવી ઊભી થાય છે, ó મહાન, હું માનું છું કે ભૂલવું વધુ સારું છે—વિસ્મૃતિ શ્રેષ્ઠ છે. જેમ 'હું ગુમ થઈ ગયો'—આ વિચારથી વ્યક્તિ દુ:ખમાં ડૂબી જાય છે, તેમ 'હું જાગૃત છું'—આ વિચારથી સુખ પામે છે. એ જ રીતે, ભ્રમિત વિચારોમાંથી ફરી ભ્રમમાં પડી જાય છે; જાગૃતિના વિચારોથી જાગૃતિ તરફ આગળ વધે છે. એક ક્ષણના સ્મરણથી, perpetual અજ્ઞાન ઊભું થાય છે; પ્રયત્નથી ભૂલી જવાથી, એ વસ્તુ સાચે વિલય પામે છે. કલ્પના જ બધા અવસ્થાઓની સર્જક છે, બધા જીવોના ભ્રમક છે; એ આત્મા-વિનાશમાં મુક્તિકારક છે, અને આત્મા-વૃદ્ધિમાં નાશકારક છે. મન જે કંઈ વિચારે છે, એ જ તરત ઈન્દ્રિયોની ક્રિયાઓ કરે છે, જેમ મંત્રીઓ રાજાના આદેશને અનુસરે છે. તેથી, જે મનને વસ્તુઓમાં રોકતો નથી, પણ આંતરિક જાગૃતિ અને પ્રયત્નથી, એ શાંતિ પામે છે. જે શરૂઆતમાં નહોતું, એ હવે પણ નથી; જે દેખાય છે, એ એક જ શાંત, નિર્મળ બ્રહ્મ જ છે.