ભગવાને પૂછાયું: “હે પ્રભુ, આ જીવ, જે સતત દુષ્કર વાસનાઓમાં લિપ્ત રહે છે, આનંદ અને દુઃખની અવસ્થાઓ સર્જે છે, અને મનની ગુહામાં રહેલી સંસ્કારોની બંધનથી બંધાયેલો છે—તો એ કઈ પ્રકૃતિથી વિલય પામે છે?” પછી પુછાયુ: “હે બ્રાહ્મણ, આ મહાન અવિદ્યા, જે અજ્ઞાનના પ્રભાવે જગતમાં કે મનુષ્યમાં ઉપજે છે, એનો અંત કેવી રીતે આવે છે?” જવાબ મળ્યો: “જેમ શિયાળાની ઠંડીથી ઢંકાયેલું કમળ, સૂર્યકિરણો આવતા તુરંત નાશ પામે છે, તેમ આત્માના દર્શનથી આ અજ્ઞાન પણ ક્ષણમાં વિલીન થાય છે. જયાં સુધી આ અજ્ઞાન રહે છે, ત્યાં સુધી એ મનુષ્યને સંસારના ઉંચા-નીચા તરંગોમાં, દુઃખનાં જંગલોમાં ફેરવતો રહે છે. પણ જ્યારે આત્મસાક્ષાત્કારની ઇચ્છા, જે મોહનો નાશ કરે છે, અંદરથી ઉદ્ભવે છે, ત્યારે જ આ અજ્ઞાન નાશ પામવાનું શરૂ કરે છે. જેમ છાંયામાં સૂર્યપ્રકાશ પડે ત્યારે એ ધીમે ધીમે ઓગળી જાય છે, તેમ અજ્ઞાન પણ આત્મદર્શનથી ઓગળી જાય છે. અને જ્યારે સર્વવ્યાપી દિવ્યતાનું દર્શન થાય છે, ત્યારે છાંયાની જેમ અજ્ઞાન પણ સંપૂર્ણ વિલય પામે છે, કારણ કે સૂર્યના તેજમાં બધા છાંયા અદૃશ્ય થઈ જાય છે. અહીં અજ્ઞાન માત્ર કલ્પના છે; એનો નાશ જ મુક્તિ કહેવાય છે, અને એ માત્ર વિચારોના અવસાનથી પ્રાપ્ત થાય છે. મનના આકાશમાં સંસ્કારોના અંધકારમાં જરાયે પણ ભેદ પડે છે, તો ચેતનાના સૂર્યના ઉદયથી એ અંધકાર પાતળો થવા લાગે છે. જેમ સૂર્ય ઉગે ત્યારે અંધકાર ક્યાંક અદૃશ્ય થઈ જાય છે, તેમ વિવેકના ઉદયથી અજ્ઞાન પણ ઓગળી જાય છે. મનમાં સંસ્કારોની મજબૂતાઈથી બંધન ઊભું થાય છે; અને વિચારો શાંત થાય છે, જેમ બાળક સાંજ પડે તો રમવું બંધ કરે છે. જયાં સુધી આ દૃશ્ય જગત દેખાય છે, ત્યાં સુધી એ અજ્ઞાન છે, જે ધીમે ધીમે ઘટે છે. પણ જો આત્મા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ, તો એ આત્મા શું છે? એ તો ચેતનાનો સાર છે, વિષયોથી અસ્પર્શિત, સર્વત્ર વ્યાપક અને વર્ણનાતીત—એજ પરમાત્મા છે. બ્રહ્માથી લઈને ઘાસના તણાં સુધી, જે કંઈ આ જગતમાં છે, એ સર્વે સમયકાળે માત્ર આત્મા જ છે; હે નિર્દોષ, અહિં અજ્ઞાનનું અસ્તિત્વ જ નથી. આ સર્વે બ્રહ્મ જ છે—શાશ્વત, અખંડ ચેતના, અવિનાશી; અહીં ‘મન’ નામની બીજી કોઈ કલ્પના જ નથી. આ ત્રણેય લોકમાં કંઈ જન્મે છે કે મરે છે, એવું નથી; કોઇ પરિવર્તન પણ ક્યાંય થતું નથી. અહીં માત્ર શુદ્ધ ચેતના જ છે—અખંડ, અવિભાજ્ય, સર્વવ્યાપી, વિષયોથી અસ્પર્શિત, અને અવિક્ષિપ્ત. આ શાશ્વત, શુદ્ધ, નિર્વિકાર, શાંત અને સર્વત્ર સમાન ચેતનામાં આત્મા સ્વયં ઊગે છે, પણ તેમાં કોઈ ફેરફાર થતો નથી. એ પોતાની સ્વભાવથી જ ઊભી થાય છે, અને પોતાની કલ્પનાથી જ પ્રસરે છે; ચેતના, ચેતનાનો વિષય બની, પોતે જ ક્ષીણ થાય છે, અને એ ક્ષીણતા ‘મન’ તરીકે ઓળખાય છે. એ એક સર્વવ્યાપી, દિવ્ય, સર્વશક્તિમાન મહાત્મામાંથી જ વિભાજન અને ગણતરીની શક્તિ ઉદ્ભવે છે, જેમ પાણીમાંથી તરંગ ઊભો થાય છે. એકમાત્ર વિશાળ, શાંત સત્યમાં, જ્યાં કંઈ નથી, ત્યાં માત્ર કલ્પનાથી જે કંઈ વિભાજીત થાય છે, એ પરમાત્મામાં પૂર્ણતા પામે છે. અત: કલ્પનાથી સર્જાયેલી સિદ્ધિ પણ કલ્પનાથી જ વિનાશ પામે છે; જેમ જ્યોત પવનથી બુઝી જાય છે, તેમ. પ્રયત્નથી પ્રાપ્ત થયેલી ભોગરૂપ અજ્ઞાન પણ માત્ર વિચારોના અભાવથી વિલય પામે છે. ‘હું બ્રહ્મ નથી’ એવી દૃઢ કલ્પનાથી મન બંધાય છે; અને ‘સર્વે બ્રહ્મ છે’ એવી દૃઢ કલ્પનાથી મન ફરી મુક્ત થાય છે. વિચાર એ સર્વોચ્ચ બંધન છે; અને વિચારરહિતતા એ મુક્તિ છે. મનને જીત્યા પછી, પછી જે ઇચ્છો તે કરો. હું આકાશમાં એક સુવર્ણપાંખડીઓવાળું કમળ જોયું છે, જેમાં બેરિલ જેવા ભમરા ગૂંજી રહ્યા છે, સુગંધિત છે, અને દિશાઓ એના વસ્ત્રરૂપે શોભે છે. એ કમળે હસીને, કમળના દંડ જેવા હાથ લહેરાવી, પોતાના ગૌરવભર્યા વક્રતા દર્શાવી, જાણે ચંદ્રકિરણોની મંડળીને હસતી હોય તેમ મજાક કરે છે. એ જ રીતે, કલ્પનાનું જાળ, ભલે અસત્ય હોય, પણ સાચું લાગતું હોય, મનથી જ સર્જાય છે—જેમ બાળક પોતાની કલ્પનામાં વસ્તુઓ ઊભી કરે અને પછી પોતાનું મન ઉલટાવી નાખે. આ રીતે, જગતમાં અજ્ઞાન પણ ચંચળ બાળક-મનથી કલ્પાય છે, જે પોતાને જ અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વના વિચારોમાં બાંધે છે અને માત્ર દુઃખ જ આપે છે. ‘હું દુર્બળ છું, હું અત્યંત પીડિત છું, હું બંધાયેલો છું, મારા હાથ-પગ છે’—આવી કલ્પના અને કર્મ પ્રમાણે મનુષ્ય બંધાય છે. પણ ‘હું પીડિત નથી, મારે કોઈ શરીર નથી, તો આ ચેતનાત્માને કયું બંધન?’—આવી કલ્પના અને કર્મ પ્રમાણે મનુષ્ય મુક્ત થાય છે. જે મનુષ્યે અંદરથી દૃઢ નિશ્ચય કર્યો છે કે ‘હું માછલી, હાડકાં નથી; હું શરીરથી પર છું; હું પરમ છું’—એ અહીં અજ્ઞાનનો નાશ કરનાર કહેવાય છે. જેમ ઊંચા નીલમણિના પર્વતની ટોચ પરનું તેજ કે ઉપરનું પ્રકાશ—even સૂર્યકિરણો પણ જેને ભેદી ન શકે—એ અંધકારની તેજસ્વિતાથી ઊંચું છે, તેમ—as someone imagines darkness in the sky from earth, according to his own nature and conception—અજ્ઞાન પણ, જે આત્મા નથી તેમાં આત્માની કલ્પના, એ જાગૃત ન થયેલા મનુષ્ય દ્વારા કલ્પાય છે, જાગૃતને નહિ. આ તેજ ન તો મેરુ પર્વતના નીલમણિનું છે, ન તો અંધકારનું તેજ છે; તો કહો, આકાશની નીલાઇનું કારણ શું છે? હે રામ, આકાશની નીલાઇ શૂન્યમાં ગુણરૂપે અસ્તિત્વ ધરાવતી નથી; એ કોઈ રત્નના તેજથી નથી, ન તો મેરુની નીલમણિનું તેજ છે. કારણ કે બ્રહ્માંડ પ્રકાશથી ભરેલું છે, સિદ્ધજનના તેજથી, અને બ્રહ્માંડની અવરણે રહેલા તેજથી અંધકાર અહીં ઉદ્ભવી શકે નહિ. આ માત્ર ખાલીપો છે, હે શુભભાગ્યશાળી, ભલે અનેક પ્રકારથી દેખાય છે; એ તો યુગાનુસાર કલ્પાયેલી અજ્ઞાન જેવી છે, વાસ્તવિક નથી. જ્યારે પોતાની જ દૃષ્ટિ ગુમાય છે, ત્યારે અસ્તિત્વશૂન્યતા અંધકાર રૂપે દેખાય છે; એ રીતે, આકાશમાં દેખાતી કાળીપણું પણ વસ્તુની પોતાની સ્વભાવથી જ દેખાય છે. આ રીતે, હે રાઘવ, આ જગતની સર્વે કલ્પનાઓ, બંધન અને મુક્તિ—all મનની રચના છે. જાણો કે સર્વે બ્રહ્મરૂપ છે; અને ચેતનામાં સ્થિત રહી, મનને જીતો—ત્યાં જ સર્વે દુઃખ અને અજ્ઞાનનો અંત આવે છે.