આ દુનિયા કેવી રીતે અંધકારમાં ડૂબી જાય છે, તેનું વર્ણન યોગવાસિષ્ટના આ શ્લોકોમાં ખુબ જ સુંદર રીતે કરવામાં આવ્યું છે. જેના પાસે સ્વરૂપ નથી, આકાર નથી, શુદ્ધ જ્ઞાન પણ નથી, અને જે ઝડપથી નાશ પામે છે—એવું કશુંક છે, જેના કારણે આ જગત અંધકારમાં ફેંકાઈ જાય છે. જે પ્રકાશ વિના ક્ષય પામે છે, અંધકારમાં ઝબૂકતું રહે છે, અને જેનું દૃષ્ટિ ઘૂંટસના જેવી છે, એ પણ આ દુનિયાને અંધકારમાં મૂકે છે. જે માત્ર દુશ્કર્મ કરે છે, જેને જોવા સહન કરી શકાતું નથી, અને જે પોતાના શરીરનું પણ જ્ઞાન નથી રાખતું, એ પણ અંધકાર ફેલાવે છે. જે વિવેકી લોકોના વર્તન અનુસરે છે, સ્વાભાવિક રીતે સુંદર રહે છે, અને સતત ઓગાળી જાય છે, તે પણ અંધકારમાં ફેંકે છે. એવી વ્યક્તિ, જે સતત દુઃખમાં પીડાયેલી છે, ભ્રાંતિભર્યા સંકલ્પથી ચાલે છે, અને સાચા જ્ઞાનથી વંચિત છે, એથી આખી દુનિયા અંધ બની જાય છે. જેના શરીર જડ છે, મોઢું અંધકાર ફેલાવે છે, અને હ્રદયમાં કામ અને ક્રોધની ઘનતા છે, તે પણ દુનિયાને અંધ બનાવે છે. જે પોતાનાં અંધકારભરેલા આત્માના કૂવામાં બેસી રહી છે, જડતા અને ઉદાસીનતાથી બૂઝાયેલી છે, અને સતત દુઃખમાં રડતી રહે છે, એથી પણ દુનિયા અંધ બની જાય છે. જે સંબંધોને તોડી નાખે છે, રોગ અને ભ્રાંતિથી પીડાયેલી છે, અને જેનાં મનનાં ઇરાદા સતત બદલાય છે, તે પણ અંધકાર ફેલાવે છે. કોઈ પુરુષ, જે તેની નજર પણ સહન કરી શકતો નથી, અને એવી સ્ત્રીની રક્ષા વિના રહે છે, એ પણ અંધ બની જાય છે. એવી સ્ત્રી, જે પાસે જ્ઞાન નથી, અને નાશ પામે છે છતાં નાશ પામી નથી, તે પણ પુરુષને અંધ બનાવે છે. હે ભગવાન, એવી વ્યક્તિ, જે સતત મુશ્કેલ વાસનાઓમાં ડૂબેલી છે, સુખ-દુઃખના ઉદય-અસ્તથી ભોગ ભાવે છે, તે કઈ પ્રવૃત્તિથી ઓગળી જાય છે? મનના ગુહામાં રહેલી સંસ્કારોથી બંધાયેલી છે? હે બ્રહ્મન, આ અંધકાર, જે અજ્ઞાનની શક્તિથી જગતમાં કે મનુષ્યમાં ઉદભવ્યો છે, એ કેવી રીતે અંત પામે છે? જેમ કે ફૂલ પર પડેલી પાળ, સૂર્યના પ્રકાશથી તુરંત ઓગળી જાય છે, તેમ આત્માના દર્શનથી અજ્ઞાન પણ ઓગળી જાય છે. જ્યાં સુધી એ અજ્ઞાન રહે છે, ત્યાં સુધી એ મનુષ્યને સંસારમાં દુઃખ અને પીડાના જંગલમાં ઉલઝાવે છે. આત્મસाक्षાત્કારની ઈચ્છા, જે ભ્રાંતિનો નાશ કરે છે, એ મનુષ્યમાં ઉદભવે ત્યાં સુધી, એ અજ્ઞાન નાશ પામતું નથી. જ્યારે કોઈ એ અજ્ઞાનથી આગળ જોઈ શકે છે, ત્યારે આત્મ-અજ્ઞાનનું ઓગળવું શરૂ થાય છે, જેમ કે છાંયાં સૂર્યના પ્રકાશથી ઓગળી જાય છે, હે રાઘવ. જ્યારે સર્વવ્યાપી દિવ્યને જોઈ શકાય છે, ત્યારે છાંયાં પોતે જ ઓગળી જાય છે, જેમ કે બાર કિરણોવાળો સૂર્ય આકાશમાં ઉગે ત્યારે બધું છાંયાં ઓગળી જાય છે. અહીં, અજ્ઞાન માત્ર કલ્પના છે; એની નાશ મુક્તિ છે, અને એ માત્ર વિચાર-રચના બંધ થવાથી પ્રાપ્ત થાય છે, હે રાઘવ. મનના આકાશમાં રહેલી સંસ્કારની અંધકારમાં, જ્ઞાનના સૂર્યના ઉદયથી, એ અંધકારની ઘટા ઓગળી જાય છે. જેમ સૂર્ય ઉગે ત્યારે અંધકાર ક્યાંક ઓગળી જાય છે, તેમ વિવેકના ઉદયથી અજ્ઞાન પણ ઓગળી જાય છે. મનમાં સંસ્કારોથી બંધન થાય છે; ચંચળ વિચારો શાંત થાય છે, જેમ બાળકની ચંચળતા સાંજ પડે ત્યારે ઓગળી જાય છે. જ્યાં સુધી આ દૃશ્ય જગત દેખાય છે, એ અજ્ઞાન છે, જે ઓગળી જાય છે; આત્મા પર મનન કરતા, એ આત્મા શું છે? એ જ્ઞાનનો સાર છે, વિષયોથી અસ્પર્શિત, સર્વવ્યાપી અને વર્ણનથી પર છે—એ જ આત્મા, પરમેશ્વર છે. બ્રહ્મા થી લઈ ઘાસના તણાં સુધી, જે કંઈ છે, એ બધું આત્મા જ છે; હે નિષ્પાપ, અજ્ઞાન અસ્તિત્વમાં નથી. ખરેખર, આ બધું બ્રહ્મન છે—શાશ્વત, ઘન જ્ઞાન, અવિનાશી; 'મન' નામની બીજી કોઈ કલ્પના નથી. આ ત્રણ લોકમાં કશું જન્મતું નથી કે મરતું નથી; ફેરફારનું અસ્તિત્વ ક્યાંય નથી. અહીં માત્ર શુદ્ધ ચેતના છે—અમિશ્ર, અવિભાજ્ય, સર્વવ્યાપી, વિષયોથી અસ્પર્શિત, અશાંત. આ શાશ્વત, શુદ્ધ, અશાંત, સમાન વ્યાપી ચેતનામાં, આત્મા કોઈ ફેરફાર વિના ઉદભવે છે. એ, પોતાની પ્રકૃતિથી ઉદભવી, પોતાની કલ્પના દ્વારા આગળ ધપે છે; ચેતના, ચેતનાનો વિષય બની, પોતે જ ઓગળી જાય છે, અને એ ઓગળી જાય ત્યારે, એ મન તરીકે ઓળખાય છે. એક સર્વવ્યાપી, દિવ્ય, સર્વશક્તિમાન, મહાત્મા આત્મામાંથી, વિભાજન અને ગણતરીની શક્તિ ઉદભવે છે, જેમ પાણીમાંથી તરંગ ઉદભવે છે. એક વ્યાપક, શાંત સત્યમાં, જ્યાં કશું અસ્તિત્વમાં નથી, જે કંઈ વિચારો દ્વારા દૂર જાય છે, એ પરમાત્મામાં પૂર્ણતા પામે છે. અત્યારે, વિચાર દ્વારા પ્રાપ્ત થયેલી સિદ્ધિ, માત્ર વિચારથી નાશ પામે છે; જેમ તે ઉદભવી, તેમ તે ઓગળી જાય છે, જેમ પવનથી દીવો ઓગળી જાય છે. પ્રયત્નથી ભોગરૂપ પ્રાપ્ત થયેલી અજ્ઞાન, માત્ર વિચારના અભાવથી ઓગળી જાય છે. 'હું બ્રહ્મન નથી' એ દૃઢ વિચારથી મન બંધાય છે; 'બધું બ્રહ્મન છે' એ દૃઢ વિચારથી મન મુક્ત થાય છે. વિચાર એ સર્વોચ્ચ બંધન છે; વિચારનો અભાવ એ મુક્તિ છે. અંદર વિચારો પર વિજય મેળવી, મનુષ્ય પોતાની ઈચ્છા પ્રમાણે વર્તે. હું આકાશમાં સુવર્ણ પાંખવાળી કમળ જોઈ છે, જેમાં બેરિલના મધમાખી ચંચળ છે, સુગંધિત છે, અને દિશાઓ એના વસ્ત્રરૂપે શોભે છે. એ સ્ત્રી, કમળના ડાંટ જેવી બાહું ધરાવે છે, ખુલ્લેઆમ પોતાના curves દર્શાવે છે, અને ચાંદની કિરણોનો મજાક કરે છે. એ જ રીતે, કલ્પનાનું જાળ, ભલે અસ્તિત્વમાં નથી, પણ સાચું લાગે છે; એ મન દ્વારા રચાય છે, જેમ બાળક પોતાની કલ્પના કરે છે, અને પોતાનો શાંતિ ભંગ કરે છે. આ જ રીતે, અહિં જગતમાં, અજ્ઞાન ચંચળ બાળકના મન દ્વારા કલ્પાય છે, પોતાને અસ્તિત્વ અને અનસ્તિત્વના વિચારોમાં બંધાય છે, અને માત્ર દુઃખ લાવે છે. 'હું પાતળો છું, હું ખૂબ પીડિત છું, હું બંધાયેલો છું, મારા હાથ-પગ છે'—આવી વિચારો અને ક્રિયાઓ પ્રમાણે, મનુષ્ય બંધાય છે. આ રીતે, યોગવાસિષ્ટમાં બતાવ્યા મુજબ, કલ્પના, મન, અજ્ઞાન અને આત્મા—allનું રહસ્ય, અંધકારથી પ્રકાશ તરફ, બાંધણથી મુક્તિ તરફ, સમજાય છે.