હે રાઘવ, કલ્પના નામની એક શક્તિશાળી શક્તિ છે, જે વસ્તુઓના રથ પર આરૂઢ થઈ, મનને ઝડપથી પકડી લે છે—જેમ જાળમાં પક્ષી ફસાઈ જાય છે તેમ. માતૃહૃદયમાં દયાળુતા હોય છે; પ્રેમથી ભરેલી આંખો અને દૂધથી ભીંજાયેલા સ્તનવાળી માતા, પોતાના બાળકના આનંદમાં ગૃહસ્થ જીવન તરફ ખેંચાઈ જાય છે. ચાંદ્ર પણ, જે અમૃતથી ભરેલો અને શીતળ છે, જ્યારે તે અતિ વિશાળ બની જાય છે ત્યારે ઝેર સમાન બની ત્રણેય લોકનો વિનાશ કરે છે. મન જ્યારે વિચલિત થાય છે ત્યારે—even those who are as steady as pillars—સ્તંભ સમાન સ્થિર વ્યક્તિઓ પણ પાગલ, ભૂતગ્રસ્ત કે મદિરામત જેવા વર્તન કરવા લાગે છે; અને મૌન રહેવાવાળાઓ પણ બોલવા લાગે છે. સાંજના સમયે કે અન્ય અનિશ્ચિત ક્ષણોમાં, મનના પ્રભાવથી, લોકો માટીના ઢગલા, પથ્થરો કે દિવાલોમાં સાપ દેખાય છે. જેમ એક ચાંદ્ર, દ્વિદૃષ્ટિથી બે દેખાય છે, અથવા સપનામાં દૂરનું કિનારો નજીક લાગે છે, તેમ મન પણ આવી ભ્રમનાઓ ઊભી કરે છે. લાંબો સમય એક પળ જેટલો ટૂંકો લાગે છે—જેમ લાંબી રાત્રિ ક્ષણમાં વીતી જાય છે—અને એક ક્ષણ વર્ષ જેટલી લાંબી લાગે છે, જેમ પ્રિયજનથી વિયોગમાં અનુભવાય છે. આ ચંચળ મન એવું કંઈ નથી જેને નામ આપે કે રચે નહીં, પણ જો, હે રાઘવ, જ્યારે મન પાસે કંઈ નથી ત્યારે તે કેટલી અશક્ત બની જાય છે! અપણે જાગૃતિથી જાગૃતિને સંયમિત કરવી જોઈએ; જાગૃતિના પ્રવાહને રોકવાથી મનરૂપી નદી સુકી જાય છે. જે અસ્તિત્વમાં નથી, નબળું છે અને સંપૂર્ણ ખાલી છે—જેને ખોટી કલ્પના કહે છે—તે જ આ જગતને આશ્ચર્યજનક રીતે અંધકારમાં પાડી દે છે. જે નિરુપમ, આકારવિહિન, શુદ્ધ જાગૃતિથી રહિત અને ક્ષણભંગુર છે, તે પણ જગતને અંધકારમાં નાખે છે. જે પ્રકાશ વિના લુપ્ત થઈ જાય છે, અંધકારમાં ઝબકે છે અને ઘુવડની દૃષ્ટિ જેવું સ્વરૂપ ધરાવે છે, તે પણ જગતને અંધકારમાં મૂકે છે. જે માત્ર દુષ્ટ કાર્ય કરે છે, જેને જોવું પણ સહન ન થાય, અને પોતાને ઓળખતું પણ નથી, એ પણ જગતને અંધકારમાં મૂકે છે. જે વિદ્વાનોના આચરણને અનુસરે છે, સ્વાભાવિક રીતે સુંદર છે અને સતત અસ્ત થાય છે, એ પણ જગતને અંધકારમાં મૂકે છે. જે સતત દુઃખથી પીડાય છે, ખોટા સંકલ્પથી ચાલે છે અને સાચી સમજ વિના જીવતો રહે છે, એ પણ જગતને અંધકારમાં મૂકે છે. જેનું શરીર જડ છે, મોઢું અંધકાર ફેલાવે છે અને હૃદય ઇચ્છા અને ક્રોધથી ઘન છે, એ પણ જગતને અંધકારમાં મૂકે છે. જે આત્માના અંધ કૂવામાં ઊભો છે, જડત્વથી મંદ થયો છે, વૃદ્ધતાથી થાકી ગયો છે અને સતત દુઃખમાં રડતો રહે છે, એ પણ જગતને અંધકારમાં મૂકે છે. જે સંબંધો તોડી નાખે છે, રોગથી પીડાય છે અને મોહમાંથી બહાર આવી શકતો નથી, અને જે સતત મન બદલતો રહે છે, એ પણ જગતને અંધકારમાં મૂકે છે. જે પુરુષ એવી સ્ત્રીના દર્શનને પણ સહન કરી શકતો નથી, જે સ્ત્રીના રક્ષણ વિના છે, એ પણ અંધકારમાં મૂકી દે છે. એવી સ્ત્રી, જેને જ્ઞાન નથી અને જે નાશ પામે છે છતાં નાશ પામતી નથી, એ પણ પુરુષને અંધકારમાં મૂકે છે. હે પ્રભુ, જે મનની ગુહામાં વસતા સંસ્કારોના બંધનથી, દુર્લભ વાસનાઓમાં સતત મગ્ન રહે છે, જે ઉન્નતિ અને પતનથી સુખ-દુઃખ આપે છે—એવું મન કઈ દૃષ્ટિથી વિલય પામે છે? હે બ્રાહ્મણ, આ અજ્ઞાનથી પેદા થયેલું મોટું અંધકાર—જગતમાં કે મનુષ્યમાં—કઈ રીતે અંત પામે છે? જેમ હિમથી ઢંકાયેલું કમળ સૂર્યના પ્રકાશે તરત નાશ પામે છે, તેમ આત્મદર્શનથી અજ્ઞાન પણ વિલય પામે છે. જ્યાં સુધી આ અજ્ઞાન રહે છે, ત્યાં સુધી તે જીવાત્માને સંસારમાં દુઃખ અને પીડાની લહેરોમાં ઉથલપાથલ કરે છે. આત્મસાક્ષાત્કારની ઈચ્છા, જે મોહનું નાશ કરે છે, જ્યારે સુધી ઉદ્ભવે નહીં, ત્યાં સુધી આ અજ્ઞાન નાશ પામતું નથી. જ્યારે કોઈ આ અજ્ઞાનથી પાર જોવાનું આરંભે છે, ત્યારે આત્મ-અજ્ઞાનનું વિલય થવા લાગે છે—જેમ છાંયામાં સૂર્યપ્રકાશ પડે ત્યારે છાંયા ઓછી થવા લાગે છે. જ્યારે સર્વવ્યાપી દૈવી તત્વનું દર્શન થાય છે, ત્યારે છાંયાઓ સંપૂર્ણપણે વિલય પામે છે—જેમ આકાશમાં બાર કિરણોવાળો સૂર્ય ઉગે ત્યારે બધો અંધકાર નાશ પામે છે. અહીં અજ્ઞાન માત્ર કલ્પના છે; એની નિર્વૃતિને મુક્તિ કહેવાય છે, અને એ, હે રાઘવ, માત્ર વિચારના નિર્વૃત્તિથી પ્રાપ્ત થાય છે. મનના આકાશમાં વસેલા સંસ્કારોના અંધકારમાં—even એક નાનો ઘા પણ—જાગૃતિના સૂર્યના ઉદયથી એ અંધકાર ક્ષીણ થવા લાગે છે. જેમ સૂર્ય ઉગે ત્યારે અંધકાર ક્યાંક વિલય પામે છે, તેમ વિવેકના ઉદયથી અજ્ઞાન પણ વિલય પામે છે. મજબૂત સંસ્કારોના કારણે મનમાં બંધન ઊભું થાય છે; ચંચળ વિચારો, જેમ સાંજે બાળકની રમતાં રમતાં થાક આવે છે તેમ, શાંત થઈ જાય છે. જ્યાં સુધી આ દૃશ્યમાન જગત દેખાય છે, ત્યાં સુધી એ અજ્ઞાન છે, જે ધીમે ધીમે ઓછી થાય છે; હે બ્રાહ્મણ, આત્માનું ચિંતન કરીને, એ આત્મા શું છે તે સમજાય છે? જે ચેતનાનું સાર છે, જે વિષયોથી અસ્પર્શિત છે, સર્વત્ર વ્યાપક છે અને વર્ણનાતીત છે—એજ આત્મા છે, એજ પરમેશ્વર છે. બ્રહ્માથી લઈને ઘાસના તણાં સુધી, આ સમગ્ર જગત, હમેશા એકજ આત્મા છે; હે નિર્દોષ, અજ્ઞાનનું અસ્તિત્વ જ નથી. આ બધું બ્રહ્મ છે—શાશ્વત, અખંડ ચેતના, અવિનાશી; ‘મન’ નામની કલ્પના અહીં ક્યાંય નથી. ત્રણેય લોકમાં કંઈ જન્મે છે કે મરે છે એવું નથી; પરિવર્તનનું અસ્તિત્વ ક્યાંય નથી. અહીં માત્ર શુદ્ધ ચેતના છે—અખંડ, અવિચલ, સર્વવ્યાપક, વિષયોથી અસ્પર્શિત અને અશાંતિથી રહિત. આ શાશ્વત, શુદ્ધ, અવિચલ, શાંત અને સર્વત્ર સમાન ચેતનામાં આત્મા ઉદ્ભવે છે, પણ એમાં કોઈ પરિવર્તન થતું નથી. એ આત્મા પોતાની સ્વભાવથી ઉદ્ભવે છે, પોતાની કલ્પનાથી વહેવા લાગે છે; ચેતના, ચેતનાનું વિષય બની, પોતે જ સૂકી જાય છે—અને જ્યારે એ સૂકી જાય છે, ત્યારે તેને મન તરીકે યાદ કરવામાં આવે છે. એક સર્વવ્યાપી, દૈવી, સર્વશક્તિમાન મહાત્મામાંથી, વિભાજન અને ગણતરી કરવાની શક્તિ ઉદ્ભવે છે—જેમ પાણીમાંથી તરંગ ઉદ્ભવે છે તેમ.